姜朝鳳宗族

諸惡莫作 眾善奉行 自淨其意 是諸佛教
法界十方諸佛所教導的-『七佛通戒偈』云：『諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教』
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出自七佛通戒偈：「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」這是過去七佛對佛弟子的共通教誡，也可以說是佛法修行的總綱，意思是說：透過持守戒律，廣修善法，淨化心念，而使身口意三業清淨。
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「七佛通戒偈」云：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。
其實不僅「佛教」教導我們諸惡莫作，眾善奉行，世界各大宗教都是這樣教導我們如此，可見得這兩句偈是眾先知們的共同見解，是離苦得樂的康莊大道！
其實作善得善，作惡得惡，是因果循環的真理，但是深入教義後我才發現，真正的佛義並不是要我們去執著享善報，可能也不是要讓我們害怕惡報。
這輩子善事做很多，下輩子就投去人、天、阿修羅去「享福報」，直到把福報消完為止。這輩子惡事做很多，下輩子就投去畜牲、鬼、地獄道去「享惡報」，等到惡報消完為止。所有的善報、惡報，都是要讓我們去「消」的。
所以我覺得這四句偈最重要的是「自淨其意」。而自淨其意這個方法是東方宗教迥然不同於西方宗教的一個特點。自淨其意就是時時保持淨念，不執善惡的念頭，這樣的行為自然就不會有福報、惡報的問題，自然也不用去六道裏面去「消」。
  但是這四句偈教我們還是有順序的，諸惡莫作，就是先斷惡，先消惡報。眾善奉行，就是善念、善行，次得善報。自淨其意，就是建立在前二句的基礎上，將善、惡念頭都捨棄，由淨入空。這應該就是佛陀教導的順序！
「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這四句偈涵蓋了佛法的核心
佛學概要十四講 - https://goo.gl/1dWdya
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「自淨其意」出自七佛通戒偈：「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」意思是說，透過持守戒律，廣修善法，淨化心念，而使身口意三業清淨。
廣欽老和尚曾開示：何謂「自淨其意」? 眼見不生分別，耳聽不生分別，是為「自淨其意」。
然而要作到「自淨其意」並非一蹴可幾。首先要實行「諸惡莫作，眾善奉行」。嚴守戒律，比如持守「五戒」：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。當身業清淨，心當中惡念就慢慢減少，善念就比較容易增長，進而廣行利益眾生之事。
但是在實踐的過程中難免需要調伏種種惡念，所以就必須時時觀照自心並自省，慢慢去除因貪、嗔、癡、慢、疑而產生的種種煩惱，並藉由精勤地念經、持咒、及禪定，而清淨身口意。
修行不是向外緣求，而是向內調伏自心，自淨其意，並找回本身具有的清明自性。Buddha'sface.jpg
「六祖壇經般若品」: 煩惱即菩提。前念迷即凡夫。後念悟即佛。前念著境即煩惱。後念離境即菩提。
「六祖壇經」：若自悟者不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者。無有是處。何以故。自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒。外善知識雖有教授。救不可得。若起正真般若觀照。一剎那間妄念俱滅。若識自性一悟即至佛地。
「六祖壇經坐禪品」何名禪定。外離相為禪。內不亂為定。外若著相內心即亂。外若離相心即不亂。本性自淨自定。只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者。是真定也。
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釋迦牟尼佛說眾生都有佛性，眾生也等於佛。而煩惱等於是菩提。如果我們的念頭在迷裡面，我們就是凡夫，當我們開悟了，我們就等於佛一樣。我們的念頭在某一個境界裡面，就會產生煩惱，當念頭離開了所有的境界，這時就叫做菩提。要想開悟就要離開所有的境界。
有些人汲汲追求名利，得到了以為是福，其實是禍；有些境界原以為是禍，原來是福。因為我們不是明眼人，沒有辦法去了解。這個就是落在一個境界裡面。修行也有很多的境界，同樣地我們落在境界裡面，就有煩惱。事實上，我們在追求修行境界的時候，也會產生很多的煩惱。但是如果我們是明眼人，把福與禍看透了，把境界也看穿了，把這個世界都看透了，把所有的煩惱都看透了， 這個時候煩惱就是菩提。我們每個人都有煩惱，但是沒有把煩惱放在心上，等於沒有煩惱，這個時候你才能夠被稱為一個開悟者，這個時候你才可以講煩惱就是菩提。煩惱隨他來去，跟我不相干，這就是離境即悟，所有的煩惱跟你沒有什麼相關。在我們開悟之前一定會有煩惱的，但是要時時提醒自己離開煩惱，告訴自己所有的煩惱都跟你沒有關係，這一點不容易做到，但是時時提醒自己，也會進步的！當我們懂得煩惱就是菩提，也懂得煩惱不在我們的心上，那麼就已經開悟了。我們不落在境界裡面，修行也是一樣，如果落在境界裡面，只是追求境界的話，就脫離不開那個境界。所以世間一般人是不滿足的所以有煩惱，當我們能夠感到滿足時已經超越脫離了境界。
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迦葉問道：「甚麼樣的偈頌能闡發出三十七道品及諸法呢？」 
當時，阿難尊者便說出一首偈頌： 
諸惡莫作，眾善奉行； 
自淨其意，是諸佛教。 
「所以這樣，是因為諸惡莫作為諸法的根本，由此衍生出一切善法；因生出善法，所以心意隨即清淨。因此，迦葉！過去、現在、和將來的一切覺者的身、口、意的行業，便是此常修清淨之行。」 
依《出曜經》卷二十五所載，此偈之義涵如下（大正4·741b）︰ 
『諸惡莫作』者，諸佛世尊教誡後人三乘道者，不以修惡而得至道，皆習於善自致道跡，是故說曰︰諸惡莫作也。 
『諸善奉行』者，彼修行人普修眾善，唯自瓔珞具足眾德，見惡則避，恆修其善。所謂善者，止觀妙藥燒滅亂想，是故說曰︰諸善奉行。
『自淨其意』者，心為行本，招致罪根，百八重根難解之結纏裹其心，欲怒癡盛憍慢慳嫉種諸塵垢，有此病者，則心不淨，行人執志自練心意，使不亂想，如是不息，便成道根，是故說曰︰自淨其意也。 
『是諸佛教』者，如來演教禁戒不同，戒以檢形，義以攝心，佛出世間甚不可遇，猶如優曇缽花億千萬劫時時乃有，是故如來遺戒教化，賢聖相承以至今日。禁戒不可不修，惠施不可不行，吾所成佛王三千者，皆由禁戒惠施所致也，是故說曰︰是諸佛教。
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身口意三業
(摘譯自『大白法』第七0三號)
　　「身口意三業」，是指身業、口業、意業，將人類的行為，分為身、口、意志等三種類。
　　「業」是行為、造作之意，不單只是包含善惡的行為，也包含行為的餘力所造成的習慣力在內。人的行為經驗，無論什麼樣的東西都無法將其消滅，必定會殘存餘力，並以知能、性格等素質保存、累積下來。  
三業與十惡、十善
　　諸經論中，對三業有廣泛的教說，其中多少有相異之處。「身業」以動作與行為來顯現，「口業」以言語來表現，「意業」則是心中所想的各種思慮。
　　『大乘義章』七卷中教示：
　　「此三種中，身輕、口中、意為最重。」
　　由於身體的一切行動、一切言語，都是依照意（心）而生，因此，意業最為重要。對某個事物產生去實行的心而成行動，以言語表現出來。
　　此三業的行為、造作中，分為善、惡、無記三種。
　　惡的三業，在身方面為殺生、偷盜、邪淫；口方面為妄語、綺語、惡口、兩舌；意方面為貪欲、瞋恚、愚癡，以上稱為「十惡」。善的三業與此相反，身為不殺生等、口為不妄語等、意為不貪欲等，稱為「十善」。而非善非惡，也就是不會招致善惡結果的，稱為「無記之三業」。在善、惡、無記的三業中，包含所有的業。
　　『女人成佛抄』中教示：
　　「然一切眾生，迷出法性真如之都，入妄想顛倒之里以來，身口意三業之所為，少善根多惡業。故經文中『一人一日中，八億四千念，念念之所為，皆是三途業。』等云云。」（御書  三四四頁）
　　一切眾生由本來法性真如清淨的生命中，生出妄想顛倒的惡念，日日刻刻累積惡業，而受三界六道之苦。  
定業與不定業
　　業是以身、口、意的行為作為因，而受的果報，有定業與不定業。定業是由於過去的業因，導致已經決定好的業，不定業則是以自他功德及善業可以被改變的業。
　　大聖人於『可延定業御書』中教示：
　　「業亦有二。一乃定業，二乃不定業。雖定業，若真誠懺悔必得消滅。何況不定業乎。」（御書  七六○頁）
　　也就是教示我們，即使是由於過去的因緣果報而成的「定業」，若受持信行大聖人的佛法，懺悔過去的謗法，就能夠消滅。
三業相應之行業更為重要
　　大聖人教示以身口意三業受持信仰的重要性，在御書中隨處可見。
　　『本尊問答抄』中教示：
　　「然日本國或口稱法華最第一，心為最第二、最第三也。或身口意皆為最第二、三也。以三業相應讀最第一之法華經行者，四百餘年間無一人也。」（御書  一二七九頁）
　　大聖人透過身口意三業，以身來實踐法華經的教說。此即稱為「色讀」，也稱為「身業讀誦」。大聖人以身業讀誦法華經「勸持品二十行之偈」中所預言的末法法華經行者之逢難，實證自己正是末法的御本佛。
　　此外，『土籠御書』中教示：
　　「餘人讀法華經，僅口讀言讀而心不讀，或心讀而身不讀，唯色心二法俱讀，誠可貴也。」（御書  四八三頁）
　　唯有以身口意三業相應讀誦法華經，色心共遭大難時，能夠予以超越，才有真正的即身成佛。 
以身口意三業實踐折伏
　　第九世日有上人於『化儀抄』中教示：
　　「建立事之即身成佛之法華宗時，堅分信謗，身口意之三業亦不可稍同他宗之法云云。（中略）若又僅十德而無真俗之差異時，身業有同謗法也。若稍疏忽念佛無間、禪天魔、真言亡國等之折伏，口業則同謗法之姿也。若心中疏忽彼之折伏，心業同謗法也云云。」（『日蓮正宗聖典』）
　　教導我們，本宗的信仰是在身口意三業之上，嚴禁他宗的謗法與同，並經常不忘破邪顯正的精神，去實踐折伏，最為重要。
　　此外，第二十六世日寬上人教示：
　　「若心常忘折伏，不思四箇之名言，心成謗法也。口不言折伏，口同謗法也。手持數珠卻不向本尊，身同謗法也。故信法華本門之本尊，向本門壽量之本尊，口唱法華本門壽量文底下種、事之一念三千之南無妙法蓮華經時，即是於身口意三業行折伏之人。此即於身口意三業信法華之人也。」（御書文段  六○八頁）
　　教示我們本宗僧俗應有的姿態。「身業」是認真地向著御本尊，「口業」是認真地實踐早晚的五座、三座的勤行與唱題，而「意業」則是以無疑曰信的信心，對御本尊奉行勤行與唱題。
　　末法時，以心為對境的觀念觀法的熟脫行法，已經無法得到成佛的利益。唯有從身口意三業上受持信行御本尊時，才有成佛之事。

奉行 - 維基百科，自由的百科全書 http://bit.ly/36ifCWY
奉行：奉行是一個漢語辭彙，讀音為fèng xíng，釋義一為動詞。執行，履行(諾言等 -華人百科 http://bit.ly/2Wt6gTK
諸惡莫作，眾善奉行，漢語詞彙。詞語出自“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”偈語的前半部分。意為對世出世間一切惡行皆不要去做，而對於世出世間的一切善行應當積極努力的去奉行
《增一阿含》：'時大迦葉問阿難曰：增一阿含乃能出三十七道品之教，乃諸法皆由此生。阿難報言：如是如是，（中略）增一阿含一偈之中，便出三十七品及諸法。迦葉問言：何等偈中出生三十七品及諸法？時尊者阿難便說是偈“諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。”
釋義/諸惡莫作，眾善奉行
諸惡莫作，眾善奉行。是對人在世間行為的指導。有兩個方面，一是身語行為上，即身不行惡行，語不出惡言。相對的身體行為上應做對國家、對社會、對家庭、對朋友有助益的行為。語言上應說對國家、對社會、對家庭、對朋友有幫助的言音。二是心靈方面，內心常應保持與善相應的正念，遠離損害惱亂國家人民及眾生的惡念。
行善對現世利益不一定有助益，作惡對現世利益不一定有妨礙。驅導我們止惡行善的動力是什麼呢？如果止惡行善反而讓我們活的不好我們是否還要如此做？這句話與佛教中的三世因果觀是有必然聯繫的。佛教認為作惡會留下不好的業力種子，從而導致未來生活的不順利，而行善則會留下良好的業力種子影響未來的生活，從而使生活更加美滿。因為這種因果思想，所以“諸惡莫作，眾善奉行。”實際是佛教的價值觀。
在善惡標准上，不以人主觀定義的善惡為標準，而是以行為所帶來的影響為標準。《成唯識論》說：於此世後世能為順益的為善行。反之給此世及後世的帶來損害的為惡行。
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自淨其意；人生生而沒法平等，政治與宗教最大意義，就是要改變所有不平等現象，然大部份政治家與宗教家，常因一己之私，往往沒法真正落實自己初衷。一念間究竟差別有多大呢 ? 是善是惡，往生就是天堂地獄之差，希望大家謹記七佛通戒偈：「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」
所有佛法中的百千法門，無非不為「自淨其意」而施設，修行不是向外求，而是從「諸惡莫作」的自律中，使行為舉止端正、清白，在「眾善奉行」的實踐中使心意柔軟良善，在「自淨其意」的反省內觀下，歇下妄心，不斷地淨化、昇華，找回人人本具清明的自性，造福社會。