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【天上天下唯我獨尊】
（雜語）佛初生時之語，是三世諸佛之常法也。長阿含經一曰：「佛告比丘：諸佛常法，毘婆屍菩薩，當其生時從右脅出，專念不亂。從右脅出墮地行七步無人扶持，遍觀四方，舉手而言：天上天下唯我為尊。要度眾生生老病死，此是常法。」瑞應經上曰：「到四月八日夜明星出時，化從右脅生墮地，即行七步，舉右手住而言：天上天下唯我獨尊。三界皆苦，何可樂者？」因果經一曰：「菩薩即便墮蓮花上，無扶持者自行七步，舉其右手而師子吼，我於一切天人之中最尊最勝。無量生死於今盡矣，此生利益一切人天。」無量壽經上曰：「捨彼天宮降神母胎，從右脅生現行七步，光明顯曜普照十方。無量佛土六種震動，舉聲自稱，吾當於世為無上尊。」智度論三十八曰：「佛自說菩薩本起。菩薩初生時，行七步，口自說言：我所以生者，為度眾生故。言巳默然，乳哺三年，不行不語。漸次長大，行語如法。一切嬰兒小時未能行語，漸次長大能具人法。今云何菩薩初生能行能語，後便不能語，當知是方便力故。」
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天上天下唯我獨尊」啟示眾生，在六道中只有「人身最難得」，而眾生的「佛性」最尊貴，好好修行洞見生命實相。
《佛祖歷代通載卷第二十二》釋迦牟尼世尊初生下時。周行七步目顧四方。一手指天一手指地云。天上天下唯我獨尊。所謂獨尊者。非為金輪王位之尊。所可尊者。我也。道也。法也。心也。但此「天上天下，唯我獨尊」這話，若以我們凡愚的見解，好像很貢高我慢；若就「諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世來說，是在指「人人本具如來的智慧德相」。
以人人本具，又恆常不變，所以以「天上天下，唯我獨尊」為表法而說。
「天上天下，唯我獨尊，三界皆苦，吾當安之」的意義
師父，您好：
悉達多太子一生下來即說「天上天下，唯我獨尊。三界皆苦，吾當安之。」想請師父解釋這句話的意義，謝謝！
中台世界的回覆
三千多年前的農曆四月八日，摩耶夫人於嵐毘尼園中，輕撫著無憂樹新枝；世尊這時即從夫人右脅出生。出生後於東、西、南、北四方各走七步，每走一步，地皆湧現寶蓮承接佛足；世尊一手指天，一手指地，說道：「天上天下，唯我獨尊；三界皆苦，吾當安之。」人天導師就此降臨於娑婆，世尊住世弘法四十九年，法音宣流度化一切，為眾生指引了光明、解脫之路，使一切眾生得大安樂；佛陀住世，如同是暗夜中的明燈，滄海中之舟航，是眾生心中的人天導師、四生慈父。
世尊出世時所言：「天上天下，唯我獨尊」，在事相上來說，佛不論是與天上的天人或者是天下的人、仙、鬼、畜等比起來，佛是最尊貴的，為世間眾生所尊敬。站在理上來說，這句話曉示了人人本具的佛性，不生不滅，亙古今而永存，具足無邊無盡神通妙用，所以這念心是最尊最貴的。
「我」者乃指一切有情本自具足，本不生滅的這念靈明心性，是大我、真我、無我無欲之我，而眾生所妄認五陰、四大的這個我，是假我，虛妄不實的。
這念清淨覺性，在聖不增，在凡不減。如同六祖大師云：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」《華嚴經》云：「心、佛及眾生，是三無差別。」凡夫的心與十方諸佛等同無異，只因眾生在迷，這念心為無明所覆，妄想、煩惱遮卻了清淨的自性，故而凡聖有別。
達磨大師言：「深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。」這念心本自具足；既非由父母所生，亦非經過修習而得到，不會因為無常老死而毀損，也不因凡聖而增減，所以是真性；只要能念念清明，保持當下能知能覺的這念心，不相續無明妄想，就能脫塵離垢，一超直入如來地。所以，人人本具之佛性，正是普天之下最尊最貴。
我們現在所居住的這個世界，稱為娑婆世界。娑婆世界又分為欲界、色界、無色界三界。古德云：「人生是苦海，三界如火宅」，眾生無始以來，為無明煩惱所惑，造作諸業，以致在三界六道中，頭出頭沒，受苦輪迴。世尊為使眾生轉迷為悟，倒駕慈航往返娑婆，為眾生開演佛法，教導眾生成佛之道；如同大醫王善於調和種種藥，治療眾生無明煩惱之病，令得解脫自在。「安」即是指，安處於涅槃寂靜無為的解脫境界，永脫輪迴之苦，故云：「三界皆苦，吾當安之」。
了解這念心的珍貴，就找到了修行要努力的方向。過去不了解佛法，不知到這念心的可貴，任意讓這念心攀緣外在的塵境，放逸自己的欲望、習氣，造作輪迴的苦因。現在知道這念心的可貴，就要把心收回來，時時提起覺性，反省檢討、覺察、覺照，將心中的妄想、煩惱一一化除；待得煩惱塵垢銷融，清淨的自性自然現前，這時便是安坐在自家珍寶中，安坐於涅槃的安隱、安樂之中；解脫煩惱、生死自在。如同古時茶陵郁禪師悟道後，所說的一首詩偈：「我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」
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