姜朝鳳宗族

【原文】
6.13 子謂子夏曰：“女為君子儒，毋為小人儒。”
【翻譯】
孔子對子夏說：“你要做個君子式的儒者，不要做小人式的儒者。”
【解讀】
君子儒與小人儒
孔子在本章中提到了「君子儒」與「小人儒」。按照朱熹的解釋，「儒，學者之稱」。所謂學者，也就是有點學問的人，或者說聰明的人。一個聰明的人若是將自己的智慧用在正當的地方，那他就是「君子儒」；若是他將自己的智慧用在不當的地方，那他就是「小人儒」。做君子儒是孔子對子夏的教導，也是我們在生活和工作中應遵循的處世原則。
在古人看來，讀聖賢書，所學何事？不就是為了能夠擁有仁義之心，將自己的聰明才智用在最需要的地方，而且還能在面對錯誤的時候產生愧疚感，並勇於改正的思想覺悟嗎？司馬光曾在《資治通鑑》中說：「君子挾才以為善，小人挾才以為惡。小人智足以遂其姦，勇足以決其暴，是虎而翼者也，其為害豈不多哉！」意思是說，聰明的人要是壞起來，就有無窮大的破壞力。
宋朝的秦檜就異常聰明，不但通讀四書五經，還精通書法，擅長權術。剛開始的時候，他還很有正義感，也將自己的聰明用在了正當的地方。可是，到了後來他卻被權勢、金錢迷惑了雙眼，進而變得貪得無厭。而且，他也藉助於自己的權勢，不擇手段地排除異己，並以「莫須有」的罪名謀害了抗金名將岳飛等忠臣。秦檜雖然很聰明，卻用在錯的地方，是個十足的小人了。
在現實社會中，將自己的智慧應用到造福社會或發明創新上，就是君子所為；若是將它用錯了地方，智慧就會變成投機，聰明就會變成耍“小聰明”，是小人之舉。大家所熟知的毒食品事件，像三鹿、雙匯之類的企業，不將聰明用在提高產品品質、保證消費者健康上，反而在食品裡添加三聚氰胺、瘦肉精之類的有毒物質，不僅嚴重欺騙消費者，而且造成嚴重惡果，這就是將聰明用在了不當的地方，是小人行徑。
像三鹿、雙匯之類的企業，將自己的聰明用錯了地方，雖然也是“聰明”，卻只能是“小聰明”而不是大智慧。倘若將這種「聰明才智」用到新產品的發明創造上，也許還能創造出不凡的業績，成為偉大的企業。可見，聰明只有用對了地方，才能產生無限的效益。若是將聰明用錯了地方，到頭來可能只是搬石頭砸了自己的腳而已。
子谓子夏曰：“女为君子儒，毋为小人儒。”-《论语》注释及翻译 https://bit.ly/3PHXywS
----------------
〈雍也13〉女為君子儒
〈雍也13〉子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒。」
這章是孔子教誨子夏「你要做個君子儒，不要做小人儒。」
這裡的第一個問題是：孔子為甚麼要跟子夏這麼說？是不是一個針對子夏個人行事所做的一個提醒？還是這是一般性的說法，只是剛好說給子夏聽？這就得「依經解經」找答案。
子夏算是孔門的晚期弟子，姓卜，名商，小孔子四十四歲，是孔門「文學雙秀」之一(〈先進3〉)。孔子誇獎過他是一個可以和他談論詩的學生。《論語》中收錄了不少他的話。除此之外，他也博學多聞，曾經指出別人讀史時將「己亥渡河」這個時間的說法因為字型相近而誤以為是「三豕(三隻豬)渡河」(《孔子家語》〈七十二弟子解10〉和《呂氏春秋》〈慎行論〉〈察傳3〉)。
許多古書上都記載著這麼一個有趣的故事是：有一天子夏問孔子幾位學長的為人：顏回、子貢、子路和子張。孔子分別指出這四人各有「信」、「敏」、「勇」和「莊」的特色，都比自己「賢」。子夏就很不解地問到：「既然四位學生都比老師您賢，為什麼還要當您的學生呢？」孔子神色從容地回能說：「回信而不能反，賜能敏而不能屈，由能勇而不能怯，師能莊而不能同」。而自己能「見進退之利，屈伸之用者也」﹝也就是知道「因時而動」﹞，因此強過這四位學生。(《說苑》〈雜言21〉)、《列子》〈仲尼4〉、《孔子家語》〈六本12〉
子夏和同門的關係似乎有點緊張。有一天子夏的門人跑去問師叔子張(小子夏四歲)對於「交朋友」的看法。子張很聰明，先問說：「你們老師是怎麼教你們的？」學生就回答說：「我們老師說：『可以交的朋友就交，不能交的朋友就別跟他來往。』」子張聽完回答說：「這跟我在師門學的不一樣。我們的老師﹝就是孔子﹞說過：『君子要尊敬賢人並且容納各色人民，做好事要誇獎他，能力不足要去了解原因何在﹝並且幫助他﹞。我如果算得上有賢德，甚麼人我都應該能包容才對吧？我如果沒有賢德，別人早就會離我遠遠的，哪裡輪得到我來拒絕和別人交往呢？」(〈子張3〉)
還有一次是子游批評子夏教門人一些灑掃、應對和進退等等一些枝微末節的事，沒有教到孔門的根本之道。子夏聽完也辯駁說：「君子之道沒有先後本末之分，我又不是聖人，哪會這麼多有始有終的事。」(〈子張12〉)
我覺得子夏對於孔子的教誨確實有誤解之處。有一次比較遲鈍的樊遲請教孔子甚麼是「仁」﹝這個問題其實他問過三遍，孔子每次給的答案都不一樣﹞。孔子簡答說「愛人」，他接著問「知」，孔子也簡答說「知人」。樊遲不懂。孔子又換了方式解釋：「選拔正直的人跟不正直放在一起，不正直的人會跟著學會正直。」樊遲顯然還是不懂，可是不敢再問，就跑去問小他八歲、卻比較聰明的學弟子夏。子夏聽完，直誇老師講的真是好。然後自己就舉例說：「舜治理天下的時候，因為從民眾中選拔了皋陶，這樣一來不仁的人就自動跑了；後來商湯治理天下，也從民眾中選拔了伊尹，不仁的人也自動跑了。」(〈顏淵22〉)樊遲經過這麼多層解釋後倒底懂沒懂，沒有記載。可是子夏這麼一說，孔子原來希望「正直的人能影響不正直的人」的說法，反而變成「好人一上台，壞人跑光光」的場景，「好人」沒能影響到「壞人」，反而逼迫「壞人」到別處去「使壞」，把別人的國家當垃圾桶。這種「自掃門前雪而不管他人瓦上霜」的自私行為，豈是以公天下為念的孔子的意思呢？
還有一般人以為是孔子說的「大德不踰閑，小德出入可也」(〈子張11〉)，其實也是出自他對孔子「從心所欲不踰矩」的誤解。
後來子夏的兒子過世，白髮人送黑髮人的子夏竟然哀働逾恆，哭瞎了眼。這種「傷身且失禮」的行為，讓小他兩歲的學弟曾子給好好教訓了一頓。(《禮記》〈檀弓上41〉)
孔子死後，他被魏國禮聘當國師，地位很高(《史記》〈儒林列傳2〉)。後來成為儒家八大門派之一。不過、同為儒門候學的荀子很看不起這一門、批評他們「正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言、是子夏氏之賤儒也。」(《荀子》〈非十二子17〉)聽起來，這一門的人像「軍隊」。
從上面對子夏各種傳說的整理來看，孔子說的「君子儒」和「小人儒」應該可以推測就是他在孔門專重小事，沒抓到孔門的精華要旨。孔子這裡的話就是希望他能掌握孔子思想的精要。在《論語》中的其他篇章看來，他並不是完全沒有繼承孔子思想的。
古注對於「君子儒」和「小人儒」有不同的對比說法：一種是前者重「道」，後者求「名」(孔安國、皇侃、邢昺)；一種說法是前者「為己」，後者「為人」(朱子引程子)；一種說法是前者為「義」，後者為「利」(朱子引謝氏)，一種說法是前者「能識大而可大受」，後者「務卑近」(劉寶楠)。一說強調兩者的區分是「度量規模之大小」(程樹德)；一說最為特別：「言當給君子做師儒，勿為小人做師儒。君子學道藝有所用，小人學道藝無所用也。」(黃懷信)
古注似乎也不注意對「儒」做解釋：皇侃說「儒者、濡也」；朱子說「儒、學者之稱」；劉寶楠和程樹德都說「『儒「為教民者之稱」。後來寫哲學史的大師，如胡適和馮友蘭都有長篇大論解釋「儒」。
這裡其實是《論語》中唯一一次出現「儒」字之處，應該不是什麼重要的字。可是後人卻把孔子當成是「儒家」的祖師爺。孔子大概會不同意吧。所以後人熟稱的「儒學」，其實恐怕稱為「孔學」比較可能為孔子所接受。
這些解釋其實多少都有點道理，也都引能引經據典，不過都是片斷。如果能全面「依經解經」，全面整理出孔子在《論語》中對「君子」和「小人」的區分，也許更接近孔子的原意。論語: 〈雍也13〉女為君子儒 https://bit.ly/3ZEGv3n
-----------------
【原文】
子謂子夏，曰：「汝為，君子儒；無為，小人儒。」 ---《雍也篇》第13章
【譯文】
孔子評論子夏，對他的弟子說：「你為道就是君子儒，沒有為道就是小人儒。」
注釋：
（1）謂，《說文》：「謂，報也。」即告訴。本章指評論。
（2）子夏，卜商，字子夏，孔子晚年弟子，「孔門十哲」之一，七十二賢之一。
（3）為，做，行動。
（4）無，沒有。
（5）儒，《說文》：「儒，柔也。術士之稱。」即性格柔和的人。又是道術之士的名稱。本義為春秋時從巫、史、祝、卜中分化出來的、熟悉詩書禮樂而為貴族服務的方術之士。
《復活論語》解讀：
本章是後世學者沒有歧義卻爭議很大的一章。孔子並沒有在本章說什麼是君子儒和小人儒，整部《論語》也沒有說，只是多次提到君子和小人的區別。至於「儒」，《論語》中也只提到這一次。對於儒者的詮釋都是後人圍繞君子和小人展開的，但不是孔子的本義。那麼何謂君子儒和小人儒呢？於是後人從本章孔子是說子夏的，便在子夏身上做起了文章，認為子夏等等一系列的原因，把子夏的學說甚至他的弟子說成小人儒。這不是孔子的意思吧！孔子一句話給自己「知音」般的弟子定一個「小人儒」的千古罪名，豈不是委屈死子夏了。
我們先來了解這個子夏。子夏繼承了孔子的儒家思想，主張國君要學習《春秋》記取歷史教訓，防止臣下篡奪；這說明子夏明白了孔子著《春秋》的目的。子夏宣場「生死由命，富貴在天」，這說明子夏明白了「不知命，無以為君子」的道理。相傳《論語》是子夏和仲弓所撰，果真如此，說明子夏對孔門學說了如指掌。孔子將《詩》傳於子夏，在孔子看來子夏是「可以言詩」的弟子；《詩序》乃是子夏所作。《易傳》也是子夏所作，這說明子夏對孔子關於《易》的心得報告《易•繫辭傳》深得精髓，也懂了孔子的另一套學問體系。徐防有「詩、書、禮、樂，定於孔子；發明章句，始於子夏」的說法，說明子夏是真正把孔子學說系統化了。總之，子夏是孔子弟子中一個真正有大學問的人。
我們再了解什麼是「儒」？後世把孔門學問稱為「儒學」， 或許是出自本章的「君子儒」，因為《論語》中沒有記載有人把孔子稱為「儒」，更沒有記載孔子以「儒」為榮，甚至把自己稱為「儒」的語錄也一條都沒有。把孔門之學定名「儒學」是後人幹的事情。所以，我們要想了解什麼是「儒」，應該從其本義和孔子時代或者以前的著作去尋找答案，萬不可從漢唐之儒直至清儒長篇大論的「君子儒」和「小人儒」之說去尋找答案。《說文》「儒，柔也，術士之稱。」即性格柔和的人。又是道術之士的名稱。說明「儒」還在「士」之流，孔門學問乃是聖賢之道。《周禮•太宰》：「儒以道得民。」儒者用道藝取得民眾的熱愛。可以說，在「儒」的本義中，只是一種職業，術士是沒有君子和小人之分的。後人對「君子儒」和「小人儒」的界定，是通過孔門學問所分別的君子與小人來分析的，和本章所說的「儒」的含義並沒有絕對必然的聯繫。因此，歷來的大家分別將本章理解為以下內容。楊伯峻理解為，孔子對子夏道：「你要去做君子式的儒者，不要去做那小人式的儒者。」錢穆理解為，先生對子夏道：「你該為一君子儒，莫為一小人儒。」李澤厚理解為，孔子對子夏說：「你要做士大夫的儒者，不要做老百姓的巫師。」南懷瑾認為，什麼叫小人儒？書讀得很好，文章寫得很好，學理也講得很好。但除了讀書以外，把天下國家交給他，就出大問題，這就是所謂書呆子，小人儒。君子之儒有什麼不同？就是人情練達，深通世故。如前面所講的，子路的「果」，子貢的「達」和冉求的「藝」，都具備了，那就是「君子儒」。
子謂子 夏，曰：「汝為，君子儒；無為，小人儒」。 孔老夫子在這裡不是對子夏說，而是評論子夏。「謂」，是評論的意思。這樣的句式，有「子謂公冶長」、「子謂南容」、「子謂子賤」等等，都是孔子對弟子的評價。本章雖然是對子夏的評價，但並不是孔老夫子對子夏說的話，正如前章「子謂仲弓，曰」，這種句式是孔子評論某人而對別人說的話。孔子為什麼拿子夏來評論呢？我們學習《論語》是不可以把每章單獨來理解的。從孔子對顏回的讚嘆，「回也不改其樂」，顏回樂的是什麼？道。接下來，冉求對於「子之道」認為自己能力不足，被孔子否定。這個時候，孔子評論起文學最好，真正有大學問的子夏來。孔子評論子夏，對他的學生說，這裡並沒有指哪一個學生。女，這裡指孔子所說的學生，你。為，《爾雅》：「造作，為也。」譯為做、造作。「為」，就是為道，也就是踐行孔子之道。因為孔子之道不僅僅是文學好用來誇誇其談的，而是用來行道的。用子夏來評論，就是正告那些只會說，卻不能為道，更包括前章所說的「今女畫」的人。所以這句話的意思是：為道就是君子儒，沒有為道就是小人儒。現在我們明白了，君子儒和小人儒的分別，不在於你對孔門之道學習了多少，了解了多少，其差別在於「為」和「無為」。
用我們現在的理解就是，一個人書讀得越多，就容易誇誇其談，而自己不付諸於行動。這是讀書人的通病。就像我們理解《學而篇》第四章曾子的話，「傳不習乎」。這句話的主語是曾子，是說當老師的你給弟子們傳授知識的時候，你自己是否把學習的內容見習了運用了呢？這個「習」也就是本章的「為」。光說不練的就是小人儒，光講道理自己卻不去實踐的就是小人儒。君子儒是什麼？就是明白了聖賢之道，又按照聖賢之道踐行的人，也就是真正做到知行合一的人。
原文網址：https://kknews.cc/other/8263x5e.html
------------------------------------------
甚麼是「君子儒」、「小人儒」
      本章出現「儒」字，所以有人說孔子是儒家學派的開派者，其實《周禮》天官冢宰就說「儒者是以道得民」，他用修道來得民心，古注上說「傳六藝之道」，可見修道的儒者不但有公心，並且具足能力，可以和合人才團隊，以此利益天下蒼生。〈子張篇〉中子貢說：「賢者識其大者，不賢者識其小者」，大就是治國平天下，小就是修身齊家，這些都是學道的內涵。
      朱子把「儒」解釋成學者，君子儒就代表志向大、心量大、目標大的人；小人儒只重視灑掃進退。然而子夏通達《易經》、《詩經》，而後是段干木、李克、田子方的老師，不可能只重視灑掃應對。
      另有認為，君子利益人，小人損害人，所以孔子是告訴子夏，你要去利益別人，不要去做傷天害理的事，這也不是本章的意思。「儒」字左邊一個人，右邊一個需，「人所需」，他有能力教導人民，要負責把經學傳下去，不會是傷天害理之人。
      所以雪廬老人非常了不起，他抉擇古注後，認為本章孔子的意思是告訴子夏，你學得一身的學問，不要過自己快樂的日子，這叫做小人儒，比如隱士那樣，有一身的學問卻隱居起來，跟幾個知心的好友遊樂於山林，不要做這種儒者。就像今日讀書人，學士、碩士畢業以後，獲得許多社會資源，組成一個美滿的家庭，他的學問就是創造家庭的幸福而已，這就叫做小人儒，明明他道理懂得很多，他的能力是可以擴及社會、擴及國家，但他卻只是創造自己一生的享樂。
三、要當君子儒
      所以孔子說，我把你教成頂尖的人才，你要做君子儒，你不要做小人儒，這是孔子教學的目的，孔子不是一手交錢一手交貨的補習班主任，而是為了天下蒼生在教學，希望學生們未來能夠把政治、教育辦好，好好去培養後代，這才是這一章的大意。所以為什麼推薦大家讀《論語講要》，因為《論語》要讀通真的不容易。
      其實在孔子過世以後，孔門弟子們的能力都足以去追求榮華富貴，過快樂的人生，但是孔子都不希望他們過這種人生，而是要去利益大眾，這叫做萬世師表、百代宗師，真正足以當老師中的典範。
雍也篇第十三白話解釋
【經文】
子謂子夏曰：女為君子儒，無為小人儒。
【白話解釋】
      孔子對子夏說：你要作個心中明道、經世濟民、任重道遠的君子儒。而不要做個識見淺狹，徒務近利，只可小知、不能大受的小人儒。子夏文學特長，孔子希望他進而學道，以利益人群。
【章旨】
      此章勉子夏為君子儒。
《論語講要》原文
      儒者，其學為格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。君子儒者，為治國平天下而學，以利天下人為己任。因此，須學大道。小人儒者，學為自己正心修身而已。子夏文學特長，孔子希望他進而學道，以資利益人群。故云，汝要學做君子儒，不要學做小人儒。
【時哉時哉】 上游思維 - 134.要當君子儒不當小人儒- 第139課 https://bit.ly/46B1RAT
-------------------------------------
雍也第六
   子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒。」
 孔子告訴子夏：「你要成為修身、齊家、治國、平天下的儒者，不要只是個心量狹小的儒者而已。」
   「子謂子夏曰」，子夏，姓卜，名商，少孔子四十四歲，是衛國人。他是孔門文學科的大賢，傳述孔子的《詩經》及《易經》，對孔子的學說著作幫助很大，後來又成為魏文侯的老師。
   「女為君子儒」，「女」和「汝」是同一個字，都是「你」的意思。「儒」是人們所需要的，他有能力教導人民。「君子儒」是見識宏大，可以擔當大任的儒者。他一心為公、為大眾，在修身、齊家、治國、平天下的大事業上精進不已。
   「無為小人儒」，「小人儒」是自我設限在淺近狹小的自身範圍內。例如有人讀書只為功名利祿，或是不求名利而「閉門讀書多歲月」的隱士，這些人最高只能算是小人儒。孔子勉勵子夏要擴大心量，替芸芸眾生著想，不要只限在文學方面發展，更要上進於道，才能真正利益眾生。孔子為了行道，安定全天下的百姓，在晚年不辭勞苦，周遊列國十四年之久。即使當時的國君沒有接受，他仍然著書立說，把仁德大道傳給後世百姓，正是君子儒的表率。
    北宋宰相范仲淹先生，曾經在蘇州家鄉買了一座錢氏南園。將要遷居時，有陰陽家觀察此地能庇蔭子孫，代代培養出公卿大官，富貴非常！范仲淹先生聽了之後，便說：「如此一來，卻只獨厚我ㄧ家富貴，還不如讓更多的人到此受教育，一同廣受福地的庇佑。」所以他就把錢氏南園建造成學校，讓蘇州的學子都可以來就學。因此當地人才輩出，學風興盛不已，至今仍然不衰。這種去私為公的大胸襟，正為儒者的典範啊！
    君子儒一方面能省察心念，涵養道德，並能振聾發聵，開啟人心的光明智慧；另一方面，也能厚培經世濟用的學問，學有專精，拯溺匡救世間的苦難，是人們所必需的儒者。學本章，首先就要能反省自身一舉一動，處處不為私，那就不會學錯了！明倫月刊-論語簡說 https://bit.ly/3RJgLky
------------------------------
君子儒　
論語雍也篇說：「子謂子夏曰，汝為君子儒，無為小人儒」，後世儒家凡有大志者，都以君子儒為自勉。君子儒必須立志學大道辦大事。人在世間，一粥一飯，無不是人群所賜與，如有能力而不辦事，便是有取於人，而無與人，於理講不通。假使人人都有取無與，則這人世間將無任何東西可取。所以凡有辦事能力的人不能不辦事。但有很多人日夜辛勞，不一定是辦有利於人的事，甚至事事都在損人利己。這種人更不合理。君子儒決不如此，他所辦的事必須對人有利，否則決定不為，其中的理由就因為他是學道的人，明白道理。
世間事業只要是正當的都對人有利，但為君子儒者，辦事應該有所選擇，例如論語子路篇記載，樊遲請學稼，孔子即以「吾不如老農」與「焉用稼」等語來否定樊遲的意見，這不是表示孔子不重視務農，而是農工商等各有專家，無需君子儒來兼辦，君子儒應當從事政治，這是大事。因為如果政治不好，國內外都是兵荒馬亂，則必百業蕭條，民生凋敝，科學藝術宗教都無從談起，所以君子儒當以治國安民為己任。
春秋時代，各國政治頗壞，有臣弒其君，有子弒其父，孔子深感沒有大政治家，不能撥亂反正，所以他教學生傚法古圣先王，推行仁政，他以堯舜禹等為模范，希望教出一批人才來治國平天下。然而人爵有限，縱有撥亂反正的人才，未必能獲適當的職位。這在孔子看來，并無妨礙。論語為政篇說：「或謂孔子曰，子奚不為政」，孔子乃舉書經「孝乎惟孝，友於兄弟」兩句話來解答，大意是能行孝友之道，感化國民，施於有政，也算是辦政治。由此可見，孔子對於政治雖抱持最積極的態度，不論在朝在野，都能有所作為。他自己就是很好的示范，在他周游列國之後，回到魯國，整理古籍，教育門徒，雖然當時不得其位，但自漢朝到現在，歷代興盛時期，都是實行孔子所倡的仁政，并且尊之為素王。君子儒就要學孔子的精神，不計名位，但求造福人群。
自古有一分事功者，必有一分道德修養，君子儒想辦大事，則必須修養大道。古圣先王相傳的大道本來難知難行，後經孔子指點，便有階梯可循。中庸說：「子曰，道不遠人，……忠恕違道不遠，施諸已而不愿，亦勿施於人」，論語里仁篇：「曾子曰，夫子之道，忠恕而已矣」，曾子即由忠恕用工夫，而將夫子之道一以貫之。君子儒者果能切實做到「施諸己而不愿，亦勿施於人」，以此修養忠恕，便能與道日漸接近。與道愈近，辦事愈能無私，然後愈能體會堯舜為何禪讓，禹王為何治水，湯武為何吊民伐罪，文王為何視民如傷，那是完全出於道心，自然如此。
世界戰亂的根源即在一個私字。私能遮蔽良知與理性，令人不明是非善惡，習於侵略兇殘。孔子志於道，又志於老者安之，朋友信之，少者懷之，再推廣其志，則是天下為公。圣人之志就是醫治人類自私的藥石。君子儒以孔子之志為己志，學忠恕，去私心，便與圣人同聲同氣，而為成己成物的純儒。國家教育注重培養這樣的儒者，便是國家與國民之福。
——摘自《儒學簡說》 徐醒民教授著
君子儒 https://bit.ly/48C2cFq
--------------------------------------------
孔子的學說被後人稱為儒家，但孔子及弟子並沒這樣自稱。《論語》通篇只此一個『儒』字。蓋當時儒是一種職業，充當喪葬、婚禮、祭祀等重要活動的司儀。這些都是人之所需，故稱之為儒。
孔子學習過和熟悉這一套，但卻不局限於此。而是將社會方方面面的禮儀提升到政治和思想的高度，以此作為治國之道，以禮制和教化來維繫社會的平穩運轉。因而不甘於自稱為以葬禮為生的儒者，而稱自己的學說為『先王之道』，來自于周公所作之禮。
子夏與子游同屬孔門文學科，『文學：子游，子夏』（先進第十一）。和孔子討論《詩經》，也得到孔子的讚賞，『起予者商也！始可與言詩已矣』（八佾第三）。另外只有子貢得到了同樣的評價。但子夏在教學上卻比較重視弟子待人接物的訓練，子遊就譏諷他，『子夏之門人小子，當灑掃應對進退，則可矣，抑末也。本之則無，如之何？』（子張第十九）。或許他同樣重視喪葬禮儀的習得和傳授。
為什麼會看到廣告
孔子可能認為子夏太拘泥於此等細微末節，認為這是『小人儒』，而忽視將禮儀作為治國之道的作用，是謂『君子儒』。於是慎重地告誡子夏，『你要做君子儒，不要做小人儒』。女，通汝。簡言之，『小人儒』就是為民間的葬禮或貴族的祭祀提供服務，層次低；而『君子儒』則是遊說諸侯大夫以仁道和禮制治國和教化民眾，層次高。兩者的格局大不相同。
孔子還教導子夏『無見小利』。
子夏為莒父宰，問政。子曰：『無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成』（子路第十三）
莒（jǔ）父是魯國的一個城邑。子夏受命去擔任這地方的總管。臨行向孔子請教如何開展工作。孔子教導他，『不要追求很快取得成績，不要僅從小處著眼。操之過急反而達不到目的，從小處著眼則做不成大事』。妥當的做法是大處著眼小處著手。
隨著時間的推移，孔子的弟子基本都轉向傳授孔子的學說為生，學生則以此謀取官職，逐漸退出從事具體的喪葬禮儀，而產生了區隔。於是，儒就專門用來代指孔子的學說及弟子，而喪葬禮儀的從業者就不再稱為儒了，而稱為『知賓』或『知客』等。也就是說後來的『儒』都是孔子所謂的『君子儒』。
字義和詞義的流變是很普遍的現象。同一個字或詞，在不同的時期具有不同的意義。或者外延擴大了或縮小了。如現在的『儒』的外延就比孔子所言的『儒』要小。或者含義發生了變化，比如『小姐』，過去是指大戶人家的女兒，現在卻指性工作者；同樣一個詞，在不同語境下的含義也有所不同。同志，過去專指志同道合加入同一組織的成員，現在卻有了同性戀的意思。視不同的場合，意義有所不同；或者褒貶有所變化，如『支那』一詞，在最早沒有貶義，是中性詞。現在卻是貶義論語漫讀（92）：君子儒與小人儒—格局大不相同｜方格子 vocus https://bit.ly/3rzz7K2
--------------------
【儒】字的片語有儒教、儒家思想、儒學文化、儒道至聖、儒商、儒雅風流等等
「女為君子儒。無為小人儒。」出自於《論語》雍也第六，第13章。
第一個「子」字是孔夫子的意思，子夏是孔子的學生，擅長於文學。孔子在這裡是提醒子夏，學儒應該以什麼樣的目標？做為我們學儒的方向。這裡講到的這個「女」就是「你」，通指的是那個三點水旁的那個「汝」字。
什麼叫君子儒？
「為治國平天下而學，以利天下人為己任」。因此，學大道。君子儒，會完全把自私自利放下。因為他使命是來治國平天下，為天下蒼生造福，他為這個學的，不是光為自己學。是為眾生著想，為治國平天下著想。
什麼是小人儒？
「學為自己正心修身而已」。求學、修學，目的只是幫助自己正心修身，沒有真正去幫助眾生，這個好比小乘。但小人儒也不是那種惡人，或者是虛偽的人。也是真正在踏踏實實的修正心、修身的功夫。但是他的發心、發願很小。只想到為自己得成就，而沒有想到為眾生成就。
孔夫子這些話，是對於子夏來講的。因為子夏擅長於文學，孔子希望他進而學道，讓他進步。發廣大心，志於道。也在點化他，希望他進而學道。讓他以利益更多人群。也許是那個時候，像子夏這類的弟子，是專在文學當中搞到儒學上了。
要把心量擴大，要發心真正求無上道。這是真正學儒（利眾生），不是搞儒學（利己）。
儒者：【其學為格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下】。
格物，物是代表宇宙萬物，格是正的意思；也就是說，要將宇宙萬物都格正了。那萬物為什麼不正？你要知道原因，物由心生；心要不正了，物也就不正。
格物實際上就是要格心。讓自己的心正，外面的物自然也就正了。這個「物」包括什麼？身、家、國、天下，都屬於物。那心如何不正？心有煩惱就不正，心有自私自利就不正，心裡有貪瞋痴就不正。 格物，就是要把心中的這些煩惱物給格除掉。只要把這些煩惱、慾望格掉，心就正了。心正了，一切物都正。
所以格物，就講到我們致知、誠意、正心，致知誠意正心就是格物。致知，知是良知，致良知。在我們待人處事接物的時候，我們要用良知。良知人人本有，但是為什麼有時候我們沒有用良知？我們用的是煩惱，因為內心中有這些煩惱物。所以致知在格物，把這些煩惱、慾望格掉，自然你的心大公無私，心地光明，良心全體現前。所以待人處事接物當中自然就用良知，那麼意也就誠了。有自私自利，意就不誠。現在沒有自 私自利，大公無私，誠意就做到了。誠意做到了，正心也做到了。心裏面沒有煩惱，完全是智慧。
你做到格物致知、誠意正心，你身也就修好了。修身的內容就是「格致誠正」。身修了，自然就能夠家齊、國治、平天下。
我們現在講的和諧社會、和諧世界，就是治國平天下，所以根本在修身、修自己。修身在於修心，把心中的煩惱、慾望去除掉，那你就修好了。這是儒者所修學的內容，大學之道。我們學儒可不能學偏，儒家講究的是治身的學問，非常真實，並不言虛。
提問的文字出自《論語·雍也》。
子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒！」
[通釋]
孔子對子夏說：「你要做君子儒，不要做小人儒。」
女，你。為，音wéi，動詞，做。儒，為人們主持喜事喪事禮節儀式的一種專門職業，即贊禮者，也稱為「相」。 「君子儒」就是通曉周禮典章制度，道德品質和人格高尚的主持人，反之就是「小人儒」。
在孔子之前，把為人們主持喜事喪事禮節儀式的贊禮者稱為「儒」。
關於「儒」《論語註疏》是這樣解釋的：「人博學先王之道，以潤其身者，皆謂之儒。」《四書集注》說：「儒，學者之稱。」可見後世「儒」的含義已經發生變化。其實在《禮記·儒行》里，魯哀公與孔子關於「儒」的對話中，「儒」已經不再是「贊禮者」了，孔子列舉了一大堆「儒」的特點，「儒」已經從主持人變成了有思想、有知識、在個性的學者，而且是品德比較高尚的學者。
在本章中，孔子對弟子從事「儒」提出了要求：做君子儒，不做小人儒。做高貴、通曉禮法、具有理想人格的儒者，不做低賤、不通禮儀、品格平庸的儒者。
謝邀！這句出自《論語.雍也第六》，是孔子告訴子夏的一段話。
先說這個「儒」字，這個是會意字，左邊一人，右邊一個需，意思就是社會上最需要的人，就叫「儒」，孔門弟子都是儒生。
那什麼是「小人儒」？就是書讀的好，文章寫得好，學問也很淵博，但是只會紙上談兵，沒有實際生活歷練，沒有社會經驗，只是個書獃子。
什麼叫「君子儒」？就是不但有學問，有見識，而且人情練達，世事洞明，這就是可以稱為君子的儒生。
那最後，這句話的意思就清楚了，孔子對子夏說：你一定要做一個君子式的儒者，不要做一個小人式的儒者。
謝謝小秘的邀請，這句話的意思大家都懂了。我就不畫蛇添足了。我的理解就是:自私與無私。只是我個人的認為。其實這句話放在那裡都行得通。孔夫子的心愿:一直是大家好才是真的好。之所以到現在全世界都有孔子學院。就是因為他老人家的教育理念:一切向善，先人後己。先國家，後小家。後來的這些真善美，都是百變不離其宗。我們老祖宗悟出來的道理，和人生哲理。子子孫孫永遠久受益的，因為是無私、忘我的、一切先為他人著想。這就是現在的正能量。
謝謝
君子儒：才德學三者兼備，理論能與實際相結合，人情練達，深通世故，能真正處理國家大事。
小人儒：現代叫書獃子。書讀得很好，文章寫得很好，學理也講得很好。除了讀書以外，做不了其他事情。（取文論語別裁）如何理解子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒」這句話？ - GetIt01 https://bit.ly/3ZUGAQV
----------------
要為“君子儒”，不為“小人儒”
——析孔子追求的“為仁之道” 
黃朴民2019年11月18日09:24來源：北京日報
原標題：要為“君子儒”，不為“小人儒”
《論語·雍也》篇共計三十章，其中前十六章上接《公冶長》篇，依然是借人物品題表達孔子本人的道德追求與價值取向﹔后十四篇討論“中庸”“文質”“仁知”“仁之方”等重要命題，通觀全篇，其頭緒雖似紛繁，但是其主線依然是十分清晰的，“以‘為仁’之‘道’為一以貫之的義理線索。”（黃克劍《論語解讀》）可謂草蛇灰線，形散而神不散。
前十六章中的人物品題，其主要對象多為孔門弟子。孔子對他們的評價有高有低，其標准就是看他們是否能恪守儒家的要義，以“仁”為自己的修身處事之本。能“踐行”或“近仁”的，孔子就予以表揚、予以鼓勵，評價就高﹔反之，孔子就予以批評、予以貶斥，評價就相對較低。
眾所周知，孔子最喜歡、最寄予希望的學生無疑是顏淵。顏淵的生存狀況是很惡劣的，既沒有像子貢這樣發財致富，也不曾像冉求這樣為官作宰，甚至連維持自己的生計，都存在著不小的問題，“一簞食，一瓢飲，在陋巷”。然而，在孔子看來，顏淵才是弟子中最有“仁者氣象”的人，是真正的“賢者”：“賢哉，回也！”因為顏淵對“仁”的踐行是始終不懈的，他的道德境界，是孔門其他弟子所無法企及的：“回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。”更為難能可貴的是，顏淵的“求仁致仁”，是出於自覺的主動，而非功利性的被動，這中間，不摻雜任何其他的動機，沒有絲毫的猶豫和彷徨。真正是發乎內心的皈依，“人不堪其憂，回也不改其樂”。
一個“樂”字，猶如詩眼，畫龍點睛道出了顏淵之所以超邁群倫，成為孔門第一人的奧妙之所在。孔子指出：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”“仁”的理想是偉大而崇高的，然而“仁”的實現卻是艱巨而坎坷的。如果沒有真正認同與皈依的襟懷，不能真正做到以苦為樂，樂在其中，那麼即使勉強去做，也勢必無法持之以恆，會把它看成是一種負擔，一種累贅，一種磨難。唯有像顏淵這樣下意識將“求仁”當作自己生命中的一部分，毫無障礙地以此為“樂”，才能夠安貧樂道，安之若素，完成精神上真正的超越，“受天下之垢”，好學不倦，“不遷怒，不貳過”，在世人面前展現自己完美的人格。由此可見，孔子在本篇中評論自己的弟子顏淵，其實是拿顏淵為具體例子，形象地向他的弟子以及所有世人描述了何謂“仁”，何謂“仁者”！這種典范的意義，這種楷模的標尺，是無可替代的。
正是因為“近仁”“求仁”為人生的終極目標，孔子在篇中明確提出了要為“君子儒”，不為“小人儒”的重要命題。有知識不困難，有一端之長也有可能，如子路“由也果”，子貢“賜也達”，冉求“求也藝”，但是，這並不是真正進入“仁”的境界。換言之，隻有“仁”，才能使一個讀書人成為“君子儒”，反之，即使是“器”，甚至像子貢這樣屬於“瑚璉”級的“大器”，也有可能淪喪為“小人儒”。為此，孔子諄諄告誡子夏（包括其他弟子在內）說：“女為君子儒，無為小人儒”！
孔子這個告誡，在今天看來，依然不乏重要的警示意義。隨著教育的普及，人們接觸與擁有知識的機會大大增多了，然而，“有金錢無知識，有知識無文化，有文化無品位，有品位無境界”的現象同樣比比皆是，不一而足。一些人擁有知識，但是，並不緣此而自然成為“知識分子”。因為，在他們身上，並沒有起碼的社會責任感，更缺乏自覺的人文關懷，所謂“知識”，僅僅是他們的謀生工具，他們所缺乏的，是讀書人應有的擔當精神與人文關懷，他們沒有道義的追求，沒有正義的立場，對社會的進步，未能盡自己的努力，對弱勢的群體，未能寄自己的同情。等而下之者，更是將自己束縛在利益集團的戰車上，狐假虎威，為虎作倀。無怪乎，一些專家被人們譏為“磚家”，而一些教授則讓人戲謔稱為“叫獸”。這問題就出在他們甘為“小人儒”，而絲毫沒有意願修養道德、完善人格以爭取成為“君子儒”。應該說這是讀書人的異化，孔子當年所憂慮的讀書人的人格分裂、知識精英的道德墮落，在今天的現實中依然存在。這是知識群體的悲哀，更是國家民族的恥辱。
值得欽佩的是，孔子雖然對儒者的分野有深切的憂慮，對“小人儒”的滋生與蔓延有心理上的准備。但是，從本質上講，孔子對“君子儒”的造就依舊抱有樂觀的期待，對政治、倫理合理秩序的重構依舊懷有充分的信心，能夠認准目標，鍥而不舍，孜孜以求，即所謂“齊一變，至於魯﹔魯一變，至於道”。
孔子之所以仍有期待，仍有信心，是因為在他看來，“為仁”之“道”雖有困難，但並非不可克服。克服的途徑，一是以高尚的文化來充實自己，以合宜的禮制來規范自己，“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”二是從自身做起，從細節做起，“能近取譬”，推己而及人，博施而愛眾，“己欲立而立人，己欲達而達人”。三是使知識與仁德得到有機的統一，做到水乳交融，渾然一體，共生互補，相得益彰，主體（仁）要堅實鞏固，工具（知）要銳利合用，“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜﹔知者樂，仁者壽。”四是方法與手段得體而恰當。這個正確的方法與手段，就是以“中庸之道”觀察問題，把握問題，解決問題，凡事把握一個“度”字，既不過分，也不夸張，正確定位，穩妥應對，“極高明而道中庸”。
上述幾點之中，“中庸”的辯証思維與合理把握乃是最為重要的，它具有普遍的哲學方法論意義。具體地說，“中庸”的核心涵義是拿捏與把握好“度”，做到“無過無不及”，既不要做得不夠，也不要做得過分，尋找事物的最佳平衡點。這包括形式與內容要做到有機的統一，“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”天人關系要能夠合理協調與平衡，既不否定天意與鬼神的存在，又倡導以人事為主，“務民之義，敬鬼神而遠之。”行為與心態要致力於和諧圓融、渾然一體，“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？”（此為孔子弟子仲弓所言，但為孔子本人所高度認同）總而言之，一切要把握一個合適的“度”，拿捏分寸，恰到好處，收放自如，見好就收，從而在踐行“為仁之道”上取得最佳的效果。
當然，“度”的拿捏與把握是最不容易的，凡事愛走極端，思維流於偏激，是社會生活中的常態，這就更加反襯出“中庸”的難能可貴：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”孔子有這樣的認識，表明了他在“為仁之道”的追求中，固然立場堅定不移，心態積極樂觀，然而，其認識又是清醒的，其思維又是辯証的。這是孔子的卓越處，更是孔子的深刻處。
（作者為中國人民大學國學院教授）要為“君子儒”，不為“小人儒”--全國哲學社會科學工作辦公室--人民網 https://bit.ly/45nwTeU
--------------------------------
【原文】 
　　子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒。” 
　　【白話】  
　　孔子對子夏說：“你要做君子儒，不要做小人儒。”
　　【釋詞】　
　　子夏：孔子弟子卜商。對於本章，多有指責子夏為小人儒家，非也。錢穆：「漢儒傳經，皆溯源於子夏，亦可謂不辱師門矣。孔子之誡子夏，蓋逆知其所長，而預防其所短。」張櫟：「以此告子夏者，懼其既博於文而未能反約也，然此亦子夏初年時耳，孔門弟子之進於學，固有月異而歲不同者，問答語言抑揚之間，要須詳味也。”
　　女：同「汝」。
　　儒：古代教民之稱，後世乃學者之稱。錢穆：「儒，《說文》術士之稱。謂士之具六藝之能以求仕於時者。儒在孔子時，本屬一種行業，後逐漸成為學派之稱。」劉宗週：「學以持世教之謂儒，蓋素王之業也。”
　　君子儒、小人儒：此處的君子儒、小人儒，是從器量見識、尺度度量而言的。前輩約有兩義：一指儒者所志在大道和小徑之分（或者說務本和趨末之分），一指儒者為己不求人知和為人以求名利之分。按：二者本身是統一的。君子儒家，所求在己，志向高遠，規模宏大；小人儒者，志在小道，規模狹隘，所求在外。《此木軒四書說》對此也有詳細的解析，見附錄。
　　《論語注疏》：“人博學先王之道，以潤其身者，皆謂之儒。但君子（儒）則將以明道，小人（儒）則矜其才名。”
　　【先賢精義】
　　陳祥道曰：古之儒者，一而已矣。《周官》“儒以道得民”，凡以非道得民都非儒也。後世澆漓，道術將為天下裂，於是有君子之儒，有小人之儒。君子之儒惟務本，小人之儒在趨末。 
　　李炳南曰：儒者，其學為格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。君子儒家，為治國平天下而學，以利天下人為己任。因此，須學大道。小人儒者，學為自己正心修身而已（按：且有不學者，偽學者）。子夏文學特長，孔子希望他進而學道，以資利益群眾。故雲：汝要學做君子儒，不要學做小人儒。
　　張欒曰：儒而有君子小人之分者，固不越乎為己與為人也。小人為所見之小耳，區區以為人為心，不亦小乎？
　　《論語述何》曰：君子儒，所謂「賢者識其大」者；小人儒，所謂「不賢者識其小」者。識大者方能明道，識小者易於矜名。
　　程子曰：學以為己，君子儒也（明道）；學以為人，小人儒也（名利）。
　　《論語正義》：子夏於時設教，有門人，故夫子告以為儒之道。君子儒，能識大而可大受；小人儒，則但務卑近而已。 
　　孔安國曰：君子為儒，將以明道；小人為儒，則矜其名。
　　謝氏曰：君子小人之分，義與利之間而已。又曰：子夏文學，雖有馀意，其昧夫遠者大者，故夫子以是廣之與？（《溫故錄》：子夏規模狹隘，蓋未免過於拘謹，故聖人進之以遠大。）
　　陳祥道曰：荀卿言有俗儒，有雅儒，有大儒；揚子又言有真儒。真儒以性言，大儒以業言，雅儒似君子，俗儒似小人。
　　《四書解義》曰：此一章書是孔子教人以真儒之學也。夫此君子、小人（儒）之分，在一人為學術之辨，在天下即為世道之關。誠用君子儒以實心行實事，則天下鹹被其澤；倘用小人儒以偽學竊虛名，則天下胥受其患。用人者亦何可不審其微而慎其選也哉？
　　徐英曰：君子誌其大者，小人誌其小者；君子上達，小人下達。君子儒家，志其大者而為上達耳；小人儒家，志其小者而為下達耳。君子儒通天人之故，而達性命之理；小人儒習章句之學，而詳籩（biān）豆之事。此君子、小人不必為賢不肖之對稱（chēng）也。
　　蕅益大師曰：從性天生文章，便是君子儒；從文章著腳，便是小人儒。即下學而上達，便是君子儒；滯於下學，便是小人儒。若離下學而空談上達，不是君子儒，亦不是小人儒，便是今時狂學者。  
　　【附錄】  
　　《此木軒四書說》曰：惟為己乃所以為遠大，《中庸》末章以「尚絅（jiōng）暗然」為入德根基，以馴致乎「篤恭而天下平」之盛，何遠大如之。為人而學者，自私自利，雖能立功業致聲譽，而其為卑暗淺小甚矣。
　　錢穆曰：或疑子夏規模狹隘，然其設教西河，而西河之人擬之於孔子。其從學之徒如田子方、段乾木、李克，進退有以自見。漢儒傳經，皆溯源於子夏，亦可謂不辱師門矣。推孔子之所謂小人儒家，不出兩義：一則溺情典籍，而心忘世道。一則專務章句訓詂，而忽於義理。子夏之學，或謹慎有餘，而宏大不足，然終可免於小人儒之譏。而孔子之善為教育，亦即此可見。
　　《四書解義》曰：有所謂君子儒者，其用心專在為己，不求人知；凡理有未明，行有未修，無不切實際講求，絕無幹名求譽之心，此君子儒也。有所謂小人儒者，其用心專在騖名，不肯務實；若知得一理，行得一事，便欲沽取聲譽，絕無近裡著己之意，此小人儒也
習經典-孔子學堂 https://bit.ly/46fKtSy