人道神道仙道聖道佛道
五道則是指人道(孔子)、神道(姜太公)、聖道(耶穌)、仙道(老子)和佛道(釋迦牟尼)


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姜太公-越南高台教在1926年,結合儒釋道-釋迦牟尼、李白、耶穌、姜子牙,釋迦牟尼左邊是老子,右邊是孔子,老子左邊是觀音,孔子右邊是關羽/五道則是指人道(孔子)、神道(姜太公)、聖道(耶穌)、仙道(老子)和佛道(釋迦牟尼) @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 :: http://bit.ly/32slsmk
仙道與神道區別/長生不老神仙府,與天同壽道人家/仙分四層:一曰人仙,二曰地仙,三曰天仙,四曰神仙。 人仙,即凡人修習略有小成者,延年益壽可得高齡,但壽命也僅百歲; 地仙,更進一層的修為,已無病老死之說,但仍有肉身; 天仙,再進一層的修為,肉體已滅化作精氣,散而為氣,居於一地,聚而成形,為人可見; 神仙,最高一層的修為,由氣化光,散而為光,無處不在,聚而成形,為人可見。 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 :: http://bit.ly/35HJNXc
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既供奉孫中山為神又奉雨果為仙的越南宗教
2016-05-21 https://is.gd/Rm9XMK
高台教全稱為「大道三期普渡高台教」,揉和了佛教、基督教、道教、 儒教。信奉孔子(人道)、姜太公(神道)、耶穌(聖道)、老子(仙道)、釋迦(佛道)。越南南部的西寧、迪石等地的京族農民大部分信仰高台教,每日6點、12點、18點、24點要焚香誦經。越南特有的宗教。
在高台教廟宇的高處,畫着象徵高台神的符號——一隻眼睛,稱做天眼,表示人間的任何事情都逃不脫高台神眼的審察
高台教創始人黎文忠
高台總部西寧聖殿
中間豎排從上到下依次為釋迦牟尼、李白、耶穌、姜子牙,釋迦牟尼左邊是老子,右邊是孔子,老子左邊是觀音,孔子右邊是關羽
西寧聖殿的門口有所謂「三聖」(神和人類之間的先知)的圖像,從左向右分別是: 孫中山、維克多·雨果和阮秉謙(越南詩人)
https://is.gd/Rm9XMK
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試論:從三教合一到五教合一
2016-12-04 https://is.gd/inCN6z

政治是管生存的,文化是管生活的,宗教是管靈魂的,與世界觀人生觀聯繫最深切的,就是宗教認同了。
所以,許多種族衝突,其實是文化衝突,許多文化現象,其實是宗教理念的外化。
一個社會是否安定,與不同宗教及教派之間,是否衝突激烈有關。一個團體和另一個團體是否融洽,與宗教習俗的友好並存在度有關。一個人和另一個人能不能成朋友,早晚得面對宗教差異和認同的事。
這方面,就中國來說做的相對較好,儒釋道三教合一,共生並存了兩千年,也鬧過小摩擦,卻畢竟沒出什麼大問題,老百姓又信神又信佛還都是孔子門下,挺好,誰也沒說要滅了誰,並且融合度還越來越大,目前來看更是你中有我我中有你,融洽的一沓糊塗。
為什麼儒釋道能和諧相處呢?三教合一,合在了哪個點位上呢?就世界觀來說,第一個問題是誰創造了世界。
儒家自然說是上天,講究「天命」所在;道家更不用說了,人法地地法天天法道道法自然,不是哪個神也不是玉皇大帝創造了世界,一切自然而然。佛教也不說世界是哪個佛創造的,而是由眾生的共業生成,眾生從何來呢?機緣巧合之下的一合相而已,這個世界是由虛空化轉成的剎那實有。
至於老子、釋迦牟尼、孔子,都是人生觀體系的構建者和傳播者,在世界觀上並無根本衝突,也僅僅都是聖人而已,也可以說是先知。
所以,三教合一的點位,在於有一個共同的「上帝」,共同的造物主,書面語又叫「上天」,口語就是「老天爺。儒釋道理念里的造物主是無形無相的,不具有人格化或神格化體貌。中國人老是說老天爺,可是誰也沒塑一個老天爺的相來拜拜。
那麼有沒有那麼一位「老天爺」呢?孔子比較會打太極,「子不語:怪力神亂」,有可能有,也有可能沒有,說不清的事,為啥一定要掰扯呢?所以,中國人向來是啥都信,萬物有靈嘛,見啥拜啥,同時啥也不完全信,總要端詳端詳,覺得不能太一傻到底,一言不合可能就改信其他了,因此也就常被指認為其實「無信仰」。

轉過來說說天主基督教和伊斯蘭教。按歷史神學來說,天主基督教和伊斯蘭教信的是同一個神,並且《舊約》不僅是天主基督教的聖典,同時也是伊斯蘭教和猶太教這三家共同的聖典,差別是伊斯蘭教和猶太教至今仍崇奉《舊約》,而均不承認《新約》。
為什麼這樣?矛盾焦點在哪裏?按《舊約》來說,穆罕默德和基督的先祖是同一個父親,也就是諾亞的第十世孫亞伯拉罕,由側室生的長子以實瑪利成了阿拉伯人的祖先,99年後亞伯拉罕正室生了次子以撒,而以撒的後代生了基督。
伊斯蘭教認定穆罕默德和基督,都是按照神的意旨被派到人間的,都是先知,也僅僅是上帝的使者。而基督教認定耶穌是人同時也是神,這一點伊斯蘭教表示反對。
也就是說,問題的焦點在於對先知和神的界定上,而對於共同的神也就是共同的上帝,雙方是無異議的,稱呼為安拉還是耶和華,僅僅是語系發音上的差別。
安拉或耶和華,都有主宰者的意思,又都不是神的本名,因為神的真名是禁忌,也沒人知道應該怎麼念。既然兩教信的是同一位神,那麼世界觀其實也是一致的,是神創造了世界創造了人,並且這個創造者是唯一無二的。
那麼,兩教共同的神,是不是有人格或者神格的相貌形象呢?伊斯蘭教認定真主是沒有形象的,「真主沒有被生,也沒有生人」,真主的本體超乎理智研究,也不允許製作偶像進行崇拜,因為凡人製作的偶像沒有資格盡表真主的義,並且會滑向歧途。
天主基督教說:「神就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女」,仿佛是有形象似的,其實,上帝是個永在的靈體,所以可使男女體貌均源於本身,但靈體並非實像,不是誰造的也不可能被摹繪,所以也不允許凡人製作偶像進而崇拜。

這麼看來,就世界觀來說,五個宗教在造物主無形無相、不可妄加揣摹這一點上是基本一致的,細微的差別是儒釋道沒有強化上天的神格化伊斯蘭和天主基督教還是強化了上天的神格的,可就敬天畏神來說,卻又是一致的。
那麼,就對最上層造物主的理解來說,雖然表述稍稍有異,但是五家宗教並無實質衝突。焦點集中在造物主的意旨傳布者,也就是位列第二層級的聖賢神的定位以及偶像崇拜上。
聖賢神是個臆造名詞,是區別於上帝本體的類神,如釋迦牟尼、耶穌基督、穆罕默德、老子、孔子這樣的教旨開創者。
首先,伊斯蘭教是毫不含糊的,先知就是先知,使者就是使者,穆罕默德就是人而不是神。不僅嚴於律己並且律人,也不承認基督是神。以此推論,孔子、老子、釋迦牟尼當然也不是神。
而天主基督教認為,耶穌死而復生,在世時是聖子,逝而復生後卻可列為僅次於上帝的神了。當然,始終沒有否定上帝的存在,造物主是唯一的,而耶穌秉承上帝的道並施功於世,這樣天主基督教的體系就有些類似於雙神。
至於儒釋道的開創者,自我認定來說從沒把自己說成是神,孔子不是,老子也不是,釋迦牟尼也一向強調自己僅是覺悟者。
需要指出的是,佛教是有法身、報身、化身這三世佛的說法,而法華經有云「十方諸如來,共同一法身」,而法身無形無相,也無過去現在未來以及諸佛國土這樣的時空區別,所指向的還是那個眾妙難思的宇宙本體,至於報身佛也好、化身佛也罷,均不是也不能代替這個本體。

聖賢神定位之外的焦點是關於偶像崇拜。儒家最不存在偶像崇拜的問題,一向老老實實以君子聖賢是瞻,真是畫幅像祭燭香,意之所重也是在於追思、在於教化、在於崇道。那麼,儒教反對不反對其他宗教偶像崇拜呢?可以說不反對也不支持,因為志不在此,在於是否能由此格物而致良知。
道家有點特殊,雖然「老天爺」無形無相,可對各級大神小仙卻是不反對偶像崇拜的,可再怎麼拜也都是在三十六重天之下的,沒誰能高過造物真宰。
此外,道教的神仙體系還有三大特性,一是道教是眾神體系,萬物有靈,各路神仙齊備,縱使偶像崇拜也不會集眾信於一尊;二是各路神仙多源於神話傳說,始終帶有明顯的虛幻特質,就現實生活來說,是天然地處於邊緣化的;三是道教教旨強調超然於世俗,因此哪怕是放任對偶像神的崇拜,也不是為了確立並鞏固政教合一的權威模式。
所以,道教對於其他宗教的偶像崇拜,是不反對的,哪哪都是神仙,大家一起團團坐吃果果好啦,反正大道自然,要怎麼樣就怎麼樣,何必強求呢。
至於佛教的原教旨,本來就是反對偶像崇拜的,一切不着相,一切有為法皆是虛妄,哪怕真是無奈之下默許了拜拜各方佛菩薩,也是意不在此,所指向的還是宇宙的實相本真。對於其他宗教的偶像崇拜現象,應該說同樣也是這個態度。
天主基督,同樣是反對偶像崇拜的,只是對耶穌例外,因為在教理來說,耶穌已然是副神,並且是有過人的實像,禮拜有助於領會他的義。當然就上帝來說依然不可臆造,不能繪形。
不過,由於天主基督教頂多算是雙神或主副神體系,所以對其他宗教有着眾多聖賢神,感覺有些不可思議,如果對眾多聖賢神僅是為了崇拜而崇拜,簡直更是不可理喻了。
就反對偶像崇拜來說,還是伊斯蘭教最堅決,除了上帝安拉,誰也不拜,誰也沒資格受拜。別說其他宗教拜眾多聖賢神了,就是同根同源的天主基督教拜耶穌也是有違教義的純粹和根本。伊斯蘭教不僅沒有聖賢偶像,甚至沒有聖物,至於麥加天房的黑石,不過是真主在大地上的誓約,是為了統一規範教眾禮拜朝向的標識。
這樣來看,五教均不存在上帝偶像膜拜現象,這一點很是一致,同時也有些令人驚奇。而對聖賢神膜拜所持的態度,各家之間確實存在着一些差異,但是,就存在對聖賢神膜拜的宗教而言,其最終指向還是歸結為宇宙的根本,也就是通常意義上的上帝的。
假如,伊斯蘭教能夠在這個層面上,理解天主基督教對耶穌的膜拜,那麼天主基督教也同樣可以在這個層面上,理解其他宗教的多聖賢神膜拜現象。

就世界觀的頂峰設計來說,各宗教其實是同一個基點,是殊路同歸的。換言之,幾大宗教所指的「上帝」其實是同一位,不過在表述上有些微差異而已。
如果世界不是同一個上帝創造的,整個地球體系以及星空宇宙,怎麼會如此和諧?如果地水火風是不同的上帝設計創造的,那麼幾位不同的上帝還不得天天爭奪版權,並且為版本升級時不時的就把萬物的基本元素塗來改去?
再反過來妄言一下,假如各宗教不是同一個「上帝」,而是亞洲有一個、非洲有一個、歐洲有一個、美洲還有一個,那麼雖然各種族的男人和女人膚色體貌有別,可是就男女人體特徵來說,又是大同小異的。也就是說,哪怕真是各領地都有一位不同的上帝,他們之間也是意志協同、高度和諧的。
如此說來,宇宙同源上帝同一也好,不同上帝意旨高度同一也罷,在「上帝」這個層面上都可以融合融洽,不同的教派之間又爭個什麼此是彼非呢?儒釋道在中國可以三教合一,再加上天主基督和伊斯蘭,不是同樣具有五教合一的可能麼?
因為,博愛、慈悲、敬畏之心,是共同的,人性對於神性崇尚和契合是共同的。
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人道者在於明德,孔夫先聖為榜樣。
神道者在於在於忠義,桃園三聖、水滸一百零八星君為榜樣。
仙道者在於圓通,捨身取義,功德利人間,歷代先師為榜樣佛道者在於空、明、覺、定,世間萬物皆是因果循環,由無始至今日,你藉著父母血肉之軀降臨陽間、受五行而生旺,得以延續,放眼望未來,你只是來過此地,在此地生活過幾十年罷了。在有限的時間裡,你可不能迷茫,不能忘卻回家的路,放下一切之心念,放下對物質的追求,收回你那貪婪無盡的心,沉寂下來想一想,我從何而來,百年後我要到哪裡去?是誰來帶我回家?我要反思自己在此地所做的一切過錯,願以無上的願力來化解往昔的所作所為,願過去的眾生得以諒解。
有情無情皆是情,無情無義皆是義。在判斷事物時,所站立角度不同,所以各人領悟的境界亦不同,有為者,施捨出去,我就是為了獲得而去施捨,為了追求己之所欲而去追求,無為者,對世間萬物皆以看穿,明白因果事理,即使我不去追求什麼,默默的施捨和付出總會報答過來的,比如:資助蓋廟,有為者,追求自己的功德與名聲,到處述說自己的功德多大多大,所獲的福報(名聲)就已經被他全部說出去了。無為者,贊助蓋廟,隻字不提,所獲的功德不可計量,在宇宙運轉規律之中,這顆果實到時自然會結果,自然而然報答至其身。
修自身而成就無上大道,持願力而廣渡苦海眾生。https://is.gd/85PTil
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接觸修行、靈修、禪修的領域,不知不覺中已過了十幾年,甚至還有學修二三十年,那麼你是否曾靜下心來,捫心自問是否修對了法門?自我身心靈能否得到平衡的發展?身心靈能否同步精進,而達到預期的目標呢?
我們一再地強調,在現今世紀的靈修,所要學修的不是神道、也不是魔道~而是『仙道』,神道是屬於二十世紀的學修法門,在現今社會裏,這樣的學習,已不再適用於靈子的學修課程。
學修悟語:
人道坎坷。神道迷惑。仙道逍遙。
佛道自在。真道轉化。聖道進化。
「人道坎坷」這句話,相信大家都知道,那為何會說神道迷惑?「神尊」在大顯神威的過程,都會讓眾生非常信服,遇到挫折或難關時,也想依賴神尊處理,從不曾想過要學修、聽從上師指導改變命運,所以,眾生一直處於被動、依賴的角色,在迷茫中度過一生。
那何謂仙道呢?仙道簡單的說:即是藉由學修、行功、修煉,幫助靈體了業,晉昇至無極理天,也就是『無極天』,脫離三界六道之輪迴,也就是所謂的成就『仙道』,幫助靈體成就為純陽炁體,長存於無極理天。
廣義的說仙道是智慧生命本性的顯現 ,狹義的說,『仙道』在修身方面,從生老病死的規律中解脫出來, 成為長久的存在 ,修仙道的方式可以有很多種 ,圍繞著從生老病死中解脫出來,這個目的形成變化萬千的修仙方式。
由於人體是肉體與元神的結合體, 修仙手段大致上也可分為從肉體入手,或者從元神入手兩個大方向 ,兩種模式各有其特點 ,並無高底之分,若有高低 ,皆是人心入相之故 ,而追尋自由是仙道最根本的精神。
兩千多年以來,就再也未曾出現過【佛】了,所以,我們不用把目標鎖定得太高,只要能夠先成就『清淨法身佛』,才能再成就『圓滿報身佛』,最後才能達到『千百億化身佛』的境界!
進入《靈仙宗法門》中,學修必須處處見真,如實修煉真道,做到「不自欺,不欺人,不欺神」,錯誤即時修正,逐漸行功立德,如此,才能藉由真道之功德來轉化個人的業障!
在儒釋道各法門當中,藉由神聖仙佛-留傳下來的經典、道藏,靈子們不斷地接受-大善知識的薰陶,轉化靈執、靈識,超凡入聖的學修,才能如實地藉聖道來進化我們的靈體。
所以,靈子的學修方向、目標要明確,分分秒秒都要能掌握住自己的心念,能清楚明瞭,不迷茫、不含糊,不撒謊,如此,方能處處見真,最後才能如實覓得【真我】!
為何要強調「不可撒謊」?因為人們在撒謊之前,必須先騙過自己的良知,然後再由嘴巴講出口,所以說謊的人,都是昧著良心在矇騙親人、朋友、眾生,如此,該如何『見真』
覓得真我之後,必須再踏實的築基修煉,內丹不成,外丹不就,一切功法修煉,都必須經過真修實煉,如此方能成就陽神,堅定道心,逐漸進階,以達純陽之體,要知道陽神一出,祂可沖天闖地,幫助眾生點化、轉念,祂就是在人世間的活菩薩矣!
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人道不修,難成仙道。 人如已修,仙道何成。 請師兄示之,感恩。 讚 · 回覆 · 7月15日 8:00
鳳凰山 脈 慈凰宮:世間法與出世間法之間,心量各有不同,如何化小愛完成大愛才是修行人基本的觀念,累世的修行願力,今生才會想要完全仙道、佛道、聖道、神道、真道之傳道精神,世間法沒有絕對的是非對錯,
只是每個人的因緣果報不同,應盡的義務各有不同,有的人義務是當官、老師、老闆、技術員、服務員⋯,各隨因緣果報,但是人道是世間法應盡的責任,如何達到《中庸之道》才是真功夫。 讚 · 1 · 蔣妙心的回應 · 7月15日 9:39
鳳凰山 脈 慈凰宮:歷史上的道教,派別紛然林立,學說「雜而多端」。但是,諸家道派卻也有著一些共同的信仰和觀念,這也是其能被統稱為「道教」的原因。 諸道派所共同擁有的基本信仰,大致可以概括為「崇道求仙」,即尊崇大道、追求成仙。
那麼,其所尊崇的「道」和所追求的「仙」究竟是什麼呢? 「道」這個詞,在道教中有著很多層含義。其中一層重要的含義,是超越了時間、空間等物質屬性的永恆存在;它很難用人類現有的語言概念來加以描述,但卻又是實實在在的。
老子言:「道可道,非常道。」 莊子又言:「《道》在太極之上而不為高﹐在六極之下而不為深﹐先天地生而不為久﹐長於上古而不為老。」 也就是說,「道」並不像我們~ 通常所感知的物質一樣有形有狀、有生有滅,而是超然於萬物而存在,其大無外、其小無內、無始無終、無生無滅。
「道」的另一層重要含義,是宇宙萬物賴以產生、存在的根源和本體。也就是說,宇宙萬物都由「道」而產生,並且都稟有「道」之屬性。對於這種關係,唐代道士王玄覽曾將~ 其比喻為印章與印泥之痕:印章本身似「道」,其不僅超然於印泥而獨立地存在,而且能在很多泥塊中留下印痕;泥塊因印章而有印痕,
喻萬物因「道」而有,泥中之印痕同於印章, 喻萬物皆稟有「道」之屬性。 此外,「道」在中國文字中的本義為「道路」,並可被引申為「原則」或「規律」等。而道教之「道」,同樣也有宇宙萬物運動變化所必須遵循的原則或規律之意, 如所謂養生之道、治國之道等等。作為原則或規律之「道」的內容,主要是「自然無為」--
這裡所謂「自然」,是指「自然而然」,而所謂「無為」,則是指順應客觀規律而為。 以上所說「道」之諸種含義,多是從哲理角度而言。若從宗教神學的角度來講,則「道」乃是至高無上的大神,如早期天師道經典曾將「道」等同於太上老君,以為它能「散形為氣,聚形為太上老君」 。
後來,道教又以為「道」能化為「三清」-- 元始天尊、靈寶天尊、道德天尊。「道」既能產生萬物並普遍地存在於萬物之中,則人類個體生命之形成,亦是因為稟受了此「道」, 所以,「道」又常被視為人類個體之「性」或「神」(靈魂)。
正因為人類個體生命稟有「道」的屬性,而「道」又是一種超越時空的永恆存在,所以,人的生命在理論上實有著永恆不滅的可能(非必是肉體長存); 而要實現這種可能,則需要通過修行來求「得道」或「返道」,亦即逆宇宙生命形成的程序而返回「道」之永恆狀態。
在這個意義上,「道」又可被理解為人生追求的最高境界。 所謂「仙」,乃是由人轉變而成的靈體,實是人通過修行而「得道」的一種結果。道教認為:天地之間「人命最重」,所以「要當重生,生為第一」;而追求生命存在的最好途徑乃是修道成仙,因為人成仙後即可長生不老, 「壽若西王母,比若四時周反始」。
此外,道教還認為人成仙後即可「失人之本」而「變質同神」,擁有神靈般廣大無限的能力,如葛洪《神仙傳》所記成仙者可坐致風雨、立起雲霧、 撮土為山、劃地為河、入水不濡、入火不灼、冬凍不寒、夏曝不汗、乘雲步虛、越海凌波……也正因為成仙者所擁有的能力可與神靈媲美,故人們往往將仙與神並列而稱為「神仙」。
換句話說,道教所謂神仙大致有兩方面的內涵:一是生命的長壽甚至永恒,二是能力的廣大甚至無限。 道教的神仙分有很多等級,如《神仙傳》謂仙有九品:第一上仙,第二次仙,第三太上真人,第四飛天真人,第五靈仙,第六真人,第七靈人,第八飛仙,第九仙人。
《抱朴子內篇‧論仙》又引《仙經》稱:「上士舉形昇虛,謂之天仙;中士游於名山,謂之地仙;下士先死後蛻,謂之屍解仙。」《鍾呂傳道集》則分仙為鬼仙、地仙、人仙、神仙、天仙五等。 道教之將神仙分為諸多等級,目的乃在於設立層層的階梯,以便「誘俗修仙」。
欲達到成仙之目的,則必須進行宗教修煉,而修煉之較好環境,是遠離囂鬧的世俗社會。 道教所謂「仙」,古字作「屳」,意即為「入山」,由此可見其「出世」色彩之一斑。不過,若修煉者已達較高境界,則世俗之囂鬧也是不能擾亂其心的,如《悟真篇》曾言:「須知大隱居廛市,何必深山守靜孤?
除了宗教修煉,求仙者還須履行人間的倫理道德。如東晉道教大師葛洪說:「欲求仙者,要當以忠孝、和順、仁信為本。若德行不修, 而但務方術,皆不得長生也。」 清代道士傅金銓又言:「欲學神仙,先為君子。人道不行,仙道遠矣。
人道是仙道之階, 仙道是人道之極。不有人道,安求仙道?」 這樣,就使道教的「出世」學說與「入世」行為有機地結合了起來,令道教成為了一種既追求彼岸世界之理想、又注重當下現實之生活的宗教。 讚 · 2 · 蔣妙心的回應 

 
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