巴克禮牧師與信徒合影之極珍貴玻璃版
大清光緒年間，基督教長老會宣教士巴克禮牧師（Thomas Barclay），在台南神學院前與本地信徒合影。這張照片是目前巴克禮在台灣宣教的照片中年紀最輕的一張，質量也是最好的，原作是玻璃版，為無價之寶的文化財。
巴克禮牧師，1849年出生於英國蘇格蘭，16歲時獻身於教會。1869年，巴克禮和 進蘇格蘭自由教會神學院，1872年，在神學院即將畢業之際，校長邀集一群學生聽當時在中國廈門擔任宣教師杜嘉德演說，對到中國傳教的工作產生興趣。1860年，中國開放沿海口岸後，西方天主教和基督教宣教士到中國工作。1873年，教會招募人員到中國汕頭和福建台灣府（福爾摩沙）工作，巴克禮決定到了台灣。1874年，他搭船先抵達福建廈門，學習閩南語。1875年，巴克禮抵達台灣打狗，爲繼: 馬雅各、李庥、甘為霖、德馬太之後，來到台灣的英國長老教會宣教師，從此在台南和廈門兩地展開一甲子的宣教和教育事業，做出重大的貢獻。
作者評注：
這張優美的照片顯示巴克禮牧師和台南信徒的合影，流露著和諧和悅，也透露過去比較被忽略的訊息，也就是教會和地方士紳之間的密切關係。由於在彰顯傳教士辛苦的付出時，比較強調他們走入底層的勞苦大眾，不畏遭到排斥，不擔心衛生條件太差，而是像耶穌基督一樣，走入最艱困的環境，對底層百姓拖予食物和醫療的救助，並傳達神的福音。
然而在19世紀末，西方基督教到亞洲傳教的實際情況，並不必然如此。天主教在中國大陸的歷史已經很悠久了。大明嘉靖年間，天主教耶穌會意大利教士利瑪竇來中國宣教，帶來了西方的宗教信仰和科學知識，創造了中西文化交流的盛況。大清盛世，耶穌會教士郎士寧更示範西方美術的透視原理，引進了西方的銅版畫，以及協助設計的圓明園，成就了中華美和文化史重要的一頁。儘管如此，基督信仰並沒有在中國的土地上扎根普及，主要是與中國宗教信仰的核心存在差距，甚至衝突，導致中國本地民眾的反彈和排斥。
基督教會較具規模的進入台灣是在1860年之後，中國沿海港口該開埠，西方基督教會紛紛派遣宣教士前來重傳教。然而，他們碰到的問題跟早期天主教仍然是一樣的，尤其對於具有清教徒色彩的新教而言。他們抱著改變和教化異教徒的高度熱情，準備奉獻一生把遠方的異教徒帶進「神的國度」，他們看待異教徒所祭拜的各種神像，無論是泥像、木雕像，以及各種偶像人物等等，就像先知摩西從西奈山上帶回「十誡」後，看見以色列人沉溺於金牛崇拜時的憤怒和不滿。他們告訴中國百姓，在廟裡祭拜各種神像，包括祭拜祖先等，都是在拜「魔鬼撒旦」，必須丟棄和遠離。然而，宮廟祭拜正是中國底層百姓信仰的生活的核心，而且有上千年的歷史，否定宮廟的信仰價值等於否定他們存在的根源，他們對於西方傳教士的說法感到非常憤怒，這是中國百姓反教的根源。天主教後來做出妥協，接受在地化，承認中國信徒祭拜祖先有正當和積極的意義。但新教的立場沒有這種彈性，不少新教傳教士和信徒甚至連寺廟都拒絕踏入。因此很難說，西洋宣教士遭到本地百姓的迫害，事出有因，應該考量到唯一真神的信仰不容納其他信仰，這才是反教的根源。
基督教到台灣的情況也類似，即使他們也做了大量的布施和免費醫療善行，但始終沒有進入基層百姓的生活。反而是在開放的港口地區，比較富裕和接觸西方知識的仕紳階級，最快接納了基督教。就如這張照片顯示，巴克禮最早的信徒是安平的仕紳人士，並非貧苦的下層百姓。因此，1895年乙未戰爭，台南的仕紳人士請巴克禮跟日軍協調，進入台南城維持秩序。仕紳人士和巴克禮已經熟識多年，甚至本身都是基督徒，這種情況毋寧是自然的。在日軍經過的嘉南鄉間，基層百姓求助於西方傳教士的情況則沒有。
其實到了今天，在台灣的基督教最大比例的信眾仍然集中在城市地區的知識階層，影響力遠遜於傳統宮廟信仰。過去一百多年來，西方傳教士在台灣貢獻一身的其實不少，但並沒有出現像聖嚴法師、証嚴法師、星雲法師等龐大信眾群並且深入基層百姓信仰生活的人物和影響力，主要要是基督信仰和中國人宗教信仰本身的相應性問題。中間有兩項根本的差異：一，中國人有輪迴轉世的觀念，基督教沒有。中國人有成佛的概念，基督教則強調人神的絕對區別。兩者差異會延伸到生存哲學和生活態度。簡單舉例，正統基督教會把同性戀視為罪惡行爲，佛教則認為多種性別是宇宙存在的一部分，事實上，佛教神祇經常是多性別轉換的
(1) 中華之窗 | 巴克禮牧師與信徒合影之極珍貴玻璃版 | Facebook https://bit.ly/3AMntxd
留言列表
