講學揚善
蔡禮旭老師主講 啟講於澳洲淨宗學院
本文轉載自 佛陀教育一誠敬人生
第二十四集：(4)
『知未的，勿輕傳』。很多事理假如我們了解得還不夠透徹，也不能輕易告訴別人，不然有可能會誤導他人的觀念。「好事不出門，壞事傳千裡」，從這句話我們也可以了解到，人對於不好的言語，好像一聽就會很容易受影響，所以我們的耳根都很輕。
應該慢慢提升自己對言語的判斷能力，常常帶動隱惡揚善的社會風氣，我們多談他人的好，少談他人的缺失、缺點。因為這個社會就是常常都是這些負面的事例太多，才會造成人心不安。所以諸位同修，我們常常打開報紙，沒看還覺得心情不錯，看了以後覺得怎麼這麼亂！
我曾經在看一篇報紙的時候，看到大半的篇幅是在報導一個十大槍擊要犯，講得很清楚，怎麼樣的過程都寫出來。在這個版面的邊邊角落當中，一個很小的空間也報導了另外一件事，就是一位老者，數十年造橋舖路不為人知。幾十年做好事，報這麼小的空間，然後一個十大槍擊要犯佔了一半以上的篇幅，現在的社會工作者不了解到，他們的言語對整個社會風氣影響深遠。所以社會教育要抓住一句核心的重點，就是要隱惡揚善，揚善才能夠讓眾人去學習；而當揚惡的時候，反而副作用太大了，都學到這些逞強鬥狠。社會的風氣要能轉化，就必須要有這些正確的觀念。您以後有晚輩、有孩子要從事所謂的大眾傳播、社會教育工作，一定要提醒他們抓住這個正確的方向。我們的一言一行也都在影響著整體的社會風氣，當每個人都能夠舌燦蓮花，多多肯定別人，與他人學習，相信社會風氣的轉變也會相當快速。
下一句，『事非宜，勿輕諾，苟輕諾，進退錯』。當我們要答應他人的事，也要先三思而後行，不可以輕易答應，到頭來自己又做不到，所以「盛喜中勿許人物，盛怒中勿答人書」。當你很生氣的時候要不要寫信給人家？很可能那時候會意氣用事。不可以寫信，可不可以打電話？可能那時候脾氣發過去，好像覺得舒服了一點，可能後來就很難收拾。所以盛怒中勿答人書，勿與人交談，最好是心情平靜下來，然後你也會比較清晰這件事該怎麼做。而當你很喜悅的時候，也不要人家要求什麼，你就說好，我買給你。很多家長就是盛喜中都答應孩子，到最後可能養成孩子要什麼你就給什麼，把他的一些奢侈、欲望都調動起來。所以給予孩子東西，切記一定要只是需要的時候再買，這很重要。
有個小女孩她的父親跟她走在路上，那孩子才五、六歲，一路上有幾家冰店，經過第一家的時候，這個小女孩就說：爸爸，好熱。爸爸沒什麼反應。走到第二家的時候，小女孩又說：爸爸，好累，我們休息一下！結果爸爸還是沒有反應。走到最後一家的時候，小女孩說：爸爸，這已經是最後一家了。你看現在孩子很聰明，他一定會使出渾身解數把你口袋裡面的東西掏出來。說到這裡我也很慚愧，小時候要買玩具，我也沒有說話，我就坐在地上不起來，我的父親就會買給我。但是我母親很厲害，雖然我母親脾氣很好，但是她很有原則。我記得有一次我也跟母親要一個東西，母親也沒回答我，就自己在那裡看書，然後我就開始在地上打轉，在那裡耍賴。我媽媽確實，那時候還沒學佛，不過我感覺她已經達到如如不動，不管我在那裡又叫又滾，都不管我，後來我自己很累就走了。家長有原則的時候，孩子就往你的原則去遵守，所以要沉得住氣，「事非宜，勿輕諾，苟輕諾，進退錯」。
我們成人在工作上、在很多事務上，當我們要答應別人以前，首先一定要考慮我們的能力夠不夠。假如能力不夠，你勉強答應，那你可能到時候很有好心還會被人家誤會。當你的能力夠，你也要考量到這件事情成不成熟，不然很可能你的能力確實有，但是這個團體裡面已經是非滿天飛了，你可能一進去也被攪進去了，到時候你就想出來也出不來；所以一來自己能力要夠，二來要觀察這個緣分成不成熟。當裡面已經有爭端了，我們就要適時趕快退出來；當了解到這個團體非常和睦，做的也是很有價值的事，這時候我們當然要當仁不讓，要全力去付出。
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講學就是講善——揚善，將善道弘揚天下。
講就是傳道，將善道傳給求道者。 講學是一個學者，甚至一個普通人一生中的重大職責。
講的價值之一是證善，價值之二是揚善。
所謂善，就是以講學證明自己所得是否為善道，講學者將自己明善的心得公諸於世，是否有益於人，有益於世？ 能在多大程度上有益於人，有益於世？ 道只有造福於天地人類才是善道，善道必善世。 不能善世之道必有弊病。 學者當退而反思，修正完善。
講之所以稱為揚善，就是講學者的出發點是將善道弘揚於天下，在天下建立一個善的世界。
講的證善是為了完善自己，揚善是為了完善天地人類。
證是要反反覆復地錘鍊自己，檢點自己完善自己。
揚是要百折不撓地實踐善道，以善道完善世界。
講揚善，通過講學説明求學者去偽存真，去惡從善，去醜存美，以善道來培養真善美的生命。
講揚善，使求道者得道。 使求學者更能應天命，遵天道，盡天才。
講有助於求學者應天命，是因為通過講學，撥開雲霧而見青天，使求學者能面對上天給予自己的光輝命令——明志。
講學有助於求學者遵天道，是因為通過講學，洗去塵垢而見本色，使求學者能見到上天所賦予自己的本性——善性。 依靠著內在的善性培養出一顆善心，依靠著這種善心來完善天地人間。
講有助於求學者盡天才，是因為通過講學，去掉心靈的障礙，開通潛能的管道，求學者會發現上天已經將無窮的才能存放在無窮的心靈之中，即人的潛能無止境。
講的根本目的是培養善者，通過善者揚善於天下，所以孔子云："人能弘道，非道弘人。 "因此講學應是世界上最偉大的慈善事業。 在人類歷史中，那些功蓋千秋的人物都是偉大的講學者。 孔子周遊列國，向天下宣講他的"仁"道，佛陀出家後終生講學，宣揚"普渡眾生"的道理;耶穌基督以上十字架流血來喚醒世人的"愛。 "這些講學者都是偉大的弘道者，弘揚上天之道，將上天之善傳揚在天下。
學者呢？
講揚善的前提是明善，先自身明善道，才能弘揚善道。
講要善待所有的求學者，不管他們是來自家鄉還是來自異邦，講學者要以一顆善良的心接納他們，將他們視為朋友，視為親人。
講要將自己的善心真實地展現在求學者面前，使人們看到一個活生生的善者生命，從而進學，求善。论讲学_未来时空_新浪博客 https://bit.ly/2H0P6tx
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對待壞人應該是嫉惡如仇還是包容隨順
問：佛弟子對於惡勢力、惡現象、壞人壞事應該是嫉惡如仇、勇於鬥爭還是兼容並包、尊重他人？譬如，社會上的黃、賭、毒、黑社會、傳銷，種種道德敗壞現象，應不應該生起仇恨心，除惡揚善？還是見他們都是佛菩薩，不管不問，抱著自有因緣的態度包容隨順這些現象？
答：除惡揚善並不一定是要懷著仇恨心！佛弟子戒一切貪瞋癡，豈會鼓勵大家對他人生起嗔恨之心？師兄，不恨不代表不能幫助他人去惡從善。相反，因為心裡放下了仇恨，而顯現慈悲之念，能真正以慈悲心來對待眾生，因而有時倒容易被人接受！
其實一切眾生都是平等的。今生所謂的惡人，不過是過去生種下了大惡因，今生顯現，令他們再續這種惡業之緣。他們的本質是很可憐的！有許多不想去偷的人也在偷，不想做壞事的人，可是一再身不由己地做。其實他們也是需要幫助的。如果我們能以一顆善良慈悲的心幫他們改惡從善，豈不更好？
對待壞人應該是嫉惡如仇還是包容隨順 - 佛弟子文庫 https://bit.ly/35qN9zU
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陳攖寧仙道救國論+仙道仙學/葛洪的《神仙傳》
陳攖寧，原名志祥、元善，字子修，後因喜愛《莊子‧大宗師》中提到的「攖寧」意境，遂改名為攖寧。安徽省懷寧縣人，生於光緒六年十二月（公元1881年），1969年逝世。陳攖寧自幼接受家庭私塾教育，十一歲已通讀四書五經，才華過人。由於長年刻苦讀書，使得身體虛弱，十五歲罹患童子癆（類似今天的肺結核），當時的醫生都說無藥可救，遂學醫，並開始實踐仙學修養法，身體狀況逐漸好轉。陳攖寧的仙學啟蒙相當早，十歲讀葛洪的《神仙傳》，因此萌發學仙的念頭，但父親、長輩卻禁止他翻閱道教、仙學的書籍，直到他生病之後才不再干涉，方可自由學道。除了研究中醫學理、仙學修養之外，陳攖寧也大量汲取西方科學知識，後來雖然考上安徽省高等學堂，又因病休學，未能畢業。
陳攖寧在二十八歲舊疾復發後，知道所學不足，遂在姊夫喬種珊的支持下，遊歷名山勝蹟，四處尋訪名僧，認為佛教的修養法偏重心性，對身體健康沒有太大幫助，遂轉而參學道門中人，但收穫也不多。三十二歲時，陳攖寧下定決心自己看書研究，不僅費時三年在上海白雲觀通閱五千餘卷的明代《正統道藏》，之後又花了三年遍讀佛教《大藏經》，並參訪佛教高僧。
公元1916年，陳攖寧正式和吳彝珠結婚，定居上海，兩人開設診所，平日行醫之餘便研究仙學、養生，為人講授修煉功法，也曾和朋友從事燒製外丹、起乩扶鸞等宗教活動。公元1922年至公元1932年，陳攖寧與妻子及道友鄭鼎臣、黃邃之、謝素雲、高堯夫等人，曾進行地元丹法的實驗，後因戰亂而停止。
1933年7月1日，上海翼化堂善書局的老闆張竹銘出資發行《揚善半月刊》，汪伯英擔任編輯，陳攖寧為此撰寫大量稿件，一反傳統道教的保守、秘傳作風，毫不保留地詳細答覆讀者來信，並將問題和信件公開發表，試圖讓社會大眾都能認識仙學，直到1937年秋季才因戰事被迫停刊，前後共發行99期。1939年1月發行的《仙道月報》延續《揚善半月刊》，至1941年8月再度停刊，前後共發行32期。陳攖寧除了在這兩部期刊闡述仙學思想，1935年還曾為仙道初學者編輯出版《道學小叢書》、《女子道學小叢書》；1937年5月，張竹銘、汪伯英、許得德等人成立《丹道刻經會》，吳竹園擔任會長，陳攖寧擔任顧問；1938年5月，張竹銘創立的上海仙學院，由陳攖寧主講，至1941年6月結束。在此期間，陳攖寧編輯撰寫或講學的內容，包含《靈源大道歌白話註解》、《黃庭經講義》、《孫不二女丹經詩注》、《悟真篇》、《周易參同契》等道書，《金丹三十論》、《口訣鉤玄錄》等仙學文字，專論外丹的《琴火重光》。
對日抗戰時期，陳攖寧大力提倡傳統宗教和文化中的學術精粹，以此作為抵禦外侮、振奮民心的重要武器。1942年，陳攖寧提出《復興道教計畫書》（1947年修訂後由上海市道教會出版），試圖振興的不只是道教，更包含民族和國家。這類構想被學者稱為「仙道救國論」或「道教文化救國論」。
1953年，陳攖寧應學生胡海牙（公元1914年～公元2013年）的邀請，講解中國醫學、仙學，並正式遷居杭州，同年獲浙江省政府聘任為浙江省文史館館員。1957年中國道教協會正式成立，陳攖寧先擔任副會長兼秘書長，後來被推選為會長。1961年，陳攖寧連同多位人士，推動中國道教協會研究室的成立。1962年8月，創辦《道協會刊》，即日後的《中國道教》。早在1930年代，陳攖寧就感嘆「道教人才太少」，因此一直致力於培養人才，雖然曾產生「道教講經壇」、「道學研究院」的構想，但要等到1962年9月，正式成立「道教徒進修班」才算實現。即便這些道教事業後來因文化大革命而宣告終止，卻對日後中國道教學院、各地道教教育機構的成立產生深刻影響。
公元1988年，中國道教協會蒐集整理陳攖寧的遺稿、書信及詩詞，出版《道教與養生》一書。陳攖寧的養生思想、針灸醫藥、仙學理論以及對太極拳的體悟、對丹道經典的闡述註解，大多由弟子胡海牙整理出版成《中華仙學養生全書》、《仙學必讀》、《仙學指南》、《仙學輯要》、《陳攖寧仙學精要》等書。
臺灣也有人提倡陳攖寧的仙學。1949年，不少修習仙道的人隨著國民政府來臺，其中包含陳攖寧在上海仙學院的學生袁介圭（公元1903年～公元1980年）。1963年，由真善美出版社社長宋今人出資，袁介圭擔任顧問，其弟子許進忠擔任編輯，印行《仙學》月刊；袁介圭、徐伯英、李樂俅、宋今人等，對《揚善半月刊》、《仙道月報》加以選輯、整編，1978年出版《中華仙學》兩冊；1982年，許進忠等人成立仙道雜誌社，《仙道》雙月刊於同年創刊。這三種出版品，不論在名稱或內容上，均承襲陳攖寧的仙學概念。此外，真善美出版社發行諸多道書、仙學讀物，亦曾出版陳攖寧的作品。臺灣逐漸興起研究仙學的風潮，宋今人可與蕭天石（公元1908年～公元1986年）並列為兩大推手。
陳攖寧曾於《揚善半月刊》敘述自己「幼讀儒書，二十歲學道，三十歲學佛，四十歲又學道」、「正式的導師有五位：北派兩位、南派一位、隱仙派一位、儒家一位，雖不能說專屬於某一派，但論及全真龍門派，輩份則算是第十九代圓字派。」陳攖寧談論佛法概念的文章，曾數度被佛教雜誌《覺有情》刊登，可見他對佛教亦有深刻見解，於三教之間自由出入，不覺得有障礙。在清末民初以來崇尚科學、注重實證的理性氛圍下，道教發展陷入困頓。陳攖寧一生的思想圍繞在「仙學」，主張「仙道有別」、「重研究，不重崇拜」，去除道教色彩的作法，反而使人們更容易接受道教的核心內容，避免成為被時人唾棄的迷信、舊思想。陳攖寧重視道教的學術研究和道教人才的培育，並大力提倡「仙學」，廣泛宣揚道教的養生理論、知識和方法，在當時的社會產生不小的影響力。
【撰寫者】
吳瑞明（輔仁大學宗教學系碩士生）首頁 > 宗教知識+ > 宗教人物 > 陳攖寧 https://bit.ly/3kr41uJ
論語簡說（十七）—方人非賢
經義難知多推敲
聞思方生比量知
歷事練心多體會
現量能證經學義
經 文
子貢方人。子曰：賜也賢乎哉？夫我則不暇。（憲問篇第二十九章）
前 言
在社會上每個人皆非獨立個體，要面對很多人，這裡面有好人、有壞人，有對自己有利、或對自己有害者，有對公家有利、或對公家上有害者，也有對公家有利於己有害、或對公家有害於己有利者。所以可以大分為兩類，一類是如法的人，一類是不如法的人。當然如法的人，我們要給予提攜、獎勵、維護、鼓勵。但是，對不如法的人，我們是不是要批評、責備？這裡面就關係到人情世故，處世中到底會不會帶來自己的災難、禍害？會不會帶給公家災難跟禍害？這個抉擇是很重要的，這一章裡面可以提供我們在抉擇要不要「方人」的重要參考。
白話解釋
子貢毀謗人、批評人。孔子直接乎子貢的名：賜啊！你就賢仁了嗎？若我就沒有閒工夫去批評人。
可見孔子不同意子貢批評人、毀謗人，而且，用諷刺的語氣說：我是沒時間，你時間多嗎？你時間多，我可沒時間。
字 義
一、方：毀謗
方有兩種意思，一種是「比較」，一種是「批評」跟「毀謗」，此處採取的是「毀謗」。古來注解也有做「比較」解，看似好像也蠻對的，事實上這一章不可以做「比較」解。
(一)方：比較
《莊子》的〈田子方篇〉：「魯多儒者，少為先生方者。」
魯哀公對莊子說，魯國有很多的儒者，可是很少有跟先生較量、切磋琢磨的人。
田子方是魏文侯的老師，此處言莊子去見魯哀公，其實魯哀公比莊子大一百多歲，所以莊子去見魯哀公這件事情是不對的。那為什麼說莊子去見魯哀公呢？這就是莊子自創的寓言。
我們會跟人比較什麼？第一是德學；第二是名聲；第三是財富。孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥，這些都是比德學，透過比較當中，比我好的，我要見賢思齊，比我不好的，我要心生警惕，不要落入此庸俗的境界。
第二要比的是名聲，名聲如果從正直、信任、榮譽、誠實等道德水準來的名聲，那這個名聲必須比一比，如果我的名聲不如他，我要好好反省跟努力改進。
第三比的是虛名、財富跟地位等，會增長浮華的風氣。
比較中突顯出利跟弊，它的弊就是只比虛名和財富地位等，會把社會的風氣變壞，造成奢靡、浮華和表面的風氣。但是如果比的是德學，這是一種良性的競爭。
(二)方：批評、毀謗
批評、毀謗可就三方面來看。
第一類就德學上，我批評、毀謗對方是不學無術之人。第二類是約仇怨，對方跟我有仇，所以我毀謗他。第三類是他有該被毀謗的事實，所以我毀謗他。
第一類德學。對方如果是一個有德之人，毀謗他是我們造惡。對方如果是無德之人或是小人，你毀謗他，你會吃不完兜著走。
第二類是仇怨，你毀謗他，就陷入了口角之爭，陷入彼此互相報復的深淵之中。
第三類約事實去毀謗他，此時需自問是不是真的看到事實？反省我們自己也有犯過的時候，自己是否有資格去毀謗別人？這都是我們必須要去評估、省察和檢討的。
詞 義
子貢方人。
本章的「方人」應作比較還是批評、毀謗？孔子說：哦，我沒空。方字當中應採取的是「子貢批評、毀謗人」，不是作「子貢比較人」，因為孔子是同意師兄弟彼此比較的，為什麼？引出以下經文來證明。
第一、在公冶長篇，孔子跟子貢說：你跟顏回誰比較好？這就是比較，可見孔子同意比較。人跟人要在德學上比較，比較是一種良性競爭，良性競爭對同門、對公司、對企業、對社會、對國家都好。
第二、 在先進篇中，子貢也曾經問孔子，子張跟子夏誰比較賢能？此時老師並沒有喝斥說不能比較，老師只是回答：子張比較超過，子夏比較不及。可見老師也同意比較。子貢在子路篇曾與孔子比較上等、中等和下等讀書人的差別，孔子說：上等讀書人，能夠接受國家的使命，成功地出去辦外交。中等讀書人是能夠在家鄉、宗族中，以孝悌來謀造和諧，舜還沒有從政前，他就是這種人才，大家不要小看這種能和諧的人才，中藥裡面的甘草，可以調和各味中藥的藥性。下等的讀書人是言語有信用，行為果斷。
但這一章裡面特別講「毀謗」！孔子同意互相比較，不管子貢拿人來比較，或者孔子叫子貢跟顏回比較。因為子貢毀謗人，所以孔子才會接著後面的文句。
子曰：賜也賢乎哉。夫我則不暇。
第二段是老師以身作則，老師說：端木賜啊，你賢仁了嗎？這就是譏諷的口氣。若我，沒時間毀謗人。這語氣相通，所以雪廬老人說方人不可以做比較解釋，要上下句合讀，文氣看是否相通。
釋 義
子貢有謗人的事實嗎？
在《史記》的〈弟子列傳〉說，端木賜這個人是「喜揚人過」不能「藏人之過失」。子貢這個人是有見地之人，坦白說，容易看到問題。所以，容易看到別人的缺失，這也是子貢的問題。再來，孔子為什麼要否定子貢？子貢看到他人的缺點，予以毀謗、指責，難道不對嗎？
孔子何以回答無暇，真的沒時間方人（謗人）嗎？
這裡面只是孔子以身示教。言己進德修業、充實自己的內涵、改正自己的過失都來不及，哪裏有空去毀謗人！我以身作則講給你聽。事實上孔子有沒有時間？就算有時間也不花在這裡。以前古代的帝王，日理萬機仍然要去讀書求學，還要找大臣來請教，他怎麼會沒時間？
子貢為大賢，為何還會謗人？
要知道顏回都尚且還有過失。孔子學《易》，也自謙說：希望自己避免大過。所以子貢是大賢，也有可能犯過，沒有過失變成聖人。這裡面，也不妨礙孔子要他多檢點、多省察，讓子貢成為有步可進的人。
謗人對社會的功過為何？
謗人對社會風氣所造成的負面影響實在太大了！謗人有時候要點到為止，不要大喇喇地講這麼多，結果卻不能隱惡揚善，反而讓惡人無所忌憚，讓好人學壞。
孔子難道未曾謗人嗎？有何事實？是功還是過？
可是我們現在，再來說，難道孔子沒謗人嗎？孔子如果有謗人，那孔子謗人是功還是過？如孔子在殺少正卯的時候，就是謗少正卯、指責少正卯、批判少正卯！
身體上，少正卯行為乖張，意志卻很堅定。在語言上，此人言語偏激卻辯才無礙。在心思上，其內心險惡卻深藏不露。而且，他的知見邪惡卻知識淵博，並對作惡的人廣施恩澤。很多媒體、名人，大概就是這種狠角色，這樣的人，對社會風氣破壞的力量實在是大，可以顛倒黑白是非。讓人產生很多的偏見、錯解，這種人比殺人還可怕！但是這種人往往是名利雙收。孔子殺了他以後，雖然有很多人不服，可是魯國竟然大治，之後民風淳厚，國力強盛！才引得齊國的不痛快，在黎鉏大夫跟齊景公的建議下，送了三十四輛馬車、八十名美女來迷惑魯定公。
以上是孔子謗人，但孔子的謗人是功還是過？當他舉出少正卯的惡事，他只舉出大綱，點到為止，因為怕好人學壞，所以並沒有詳細說，引起誤會也沒關係，他就是不讓好人學壞，但能讓壞人有所警惕！可惜現在社會，好事宣揚的太少，惡事宣揚的淋漓盡致！風氣當然壞。
在論語章句裡，孔子有方人（謗人）的記錄嗎？
在〈憲問篇〉，有人問孔子說：這個子產怎麼樣？孔子說：是給老百姓恩惠的大政治家。那管仲呢？孔子說：管仲是一個有公心的政治家。子西大夫（鄭國的公孫夏）？孔子回答：這個人啊！這個人啊！
這是毀謗的口氣，但是點到為止就好，悟的人就自己悟，不悟的人，講白了也沒有用。
孔子自己都謗人，為何還要責備子貢？
《禮記》〈大學〉上說，當自我反省沒有這個過惡的時候，可以去指責、要求、指正別人。孔子在當時享有兩種盛名，一種是聖人，一種是仁人。所以在《論語》裡面才有說：「若聖與仁，則吾豈敢。」意思是「大家這樣說我，我不敢當！我只不過是學而不厭，誨人不倦。」可見孔子的內省是大家都公認的，我願意先反省我，我要去指正別人的時候，我先反省我自己，孔子就是這樣的人。在處理事情的時候是公正、公平的，當他在指正人、批評人的時候，他是以公心，為了大局、風氣久遠來考量事情。
什麼情形下我們可以謗人？
第一、本身要懂得先反省自己。第二、要站在公心去指正別人，一定要有這種聖人的眼力才能去指正別人。第三、是小懲而大戒，小小的懲罰，讓他不要之後鑄成大禍！
第四、阻止壞亂風氣的發展。舉例來說，雪廬老人在講學的時候講到宋儒的註解，說到「子見南子」，宋儒幫孔子緩頰說：「到人家的國家裡面，見國君的夫人是禮節。」可是其實並沒有這種禮節，雪廬老人提出來，這種看似毀謗其實是彰顯事實，讓大家注意要慎選注解。見地上面選擇清楚的見地，讓後面的人開眼力。
若受人毀謗時，該如何應變？
萬一別人來指正或者毀謗我們，該怎麼辦呢？第一、有則改進，無則嘉勉。第二、如果對方是無理取鬧，我們不要理會他。第三、對方是捕風捉影，我們也可以提出正確的說明。第四、如果對方講的是事實，我們卻不斷地圓謊，就像蠶在吐絲一樣，越吐越多，最後把自己包住，叫做作繭自縛。
所以聞謗而怒，不但沒有益處，而且有害！害自己就是謊言連篇，讓人看穿我原來是這麼差勁。而且傷害了對方的誠意，或者是跟對方結怨。
我們該如何讓自己遠離毀謗呢？
第一、 少謗人。古人說：「罵人者，人恒罵之。」
第二、 要多學唐詩，叫做「言之者無罪，聞之者足戒。」詩裡面勸諫君王，都是不明確，說的人無罪，但是有心聽到的君王可以警惕，這是高段的言語藝術。所以幽默話要多學，不容易傷人，但是對方會知道要改進，我不但隱惡揚善，也保住了口德，也能夠扼止壞風氣，保住善良的風氣。
第三、 遠離是非場。
第四、 在好的團體裡面，大家相觀而善。
總 結
第一、孔子勉勵子貢要敬德修業，不要輕易對人毀謗。第二、要用比較的方式，讓自己懂得見賢思齊，見不賢而內自省。第三、當別人毀謗我的時候，我要反求諸己。第四、毀謗別人、指責別人時，也要問問看自己，是不是在仇恨當中說的？還是在自己改正過失的立場上說的？黃忠羲的《明儒學案》說：「自己責備自己都來不及了，哪有空去責備別人？」如果多多地責備別人，那檢點自己「必疏」，疏就是很「疏漏」。如果我們責備別人很嚴厲。責備自己很疏漏，那怎麼稱得上是賢者呢？怎麼是高人呢？所以要反求諸己。在謗人的時候，在指正別人的時候，也要看看自己有沒有這樣的過失？還要在公心上去說，點到為止並且隱惡揚善。
問 答
問：社會上有很多有能力但沒有德行的人，我們應該用什麼方式跟他們互動？
答：沒有德行但有能力的人要敬而遠之，如果他是你的同事，你要小心他！如果你是他的長官，不能重用他。他或許腦筋十分機靈，會鑽法律的漏洞，可是城府之深，把百年老店一夕之間搞到破產也是可能的。
問：我們平常與人談話時，也許為了舉例，而對某些事物做了比較，當我們在比較他人的時候，應該抱持什麼態？又，如果被別人拿來比較的時候，我們又應該要怎麼去看待？
答：非常好！如果我們被人家是拿用財富或地位來比較，那隨便他比！但是德學上的比較就必須在意，如果對方是賢者，我們必須要警惕自己是否不如人！
所謂「千人讚，不如一人嘆！」大家都說你好，可是有一個很懂局的人感嘆，那就是不好！我們在被比較的時候，自己懷抱著什麼樣的心態？如果懂局的人將我們比較，必須要謙虛地面對，不可以自我感覺良好。如果在品德、能力跟學問上的充實，在比較當中會不斷地進步。
我們千萬不要拿財富、地位去比較人，必須要真的讓對方在比較當中，充實學問、內涵，這個比較就有意義。
問：現代的企業團體和國家政治，應該如何善用比較？有許多主事者或為政者，會受到一些毀謗，不知道應該如何來做這一方面的觀察？
答：企業團隊或國家的政治，如果善用比較法，會產生良性競爭，不會有惡性循環。在品德當中，尊重品德好的，帶動團體好的風氣。
彼此尊重，也創造了合作的氣氛，所以善用比較，會讓人懂得力爭上游、見賢思齊，會讓人有團隊合作，讓人肯發揮潛力。甚至在比較當中，提拔謙虛又默默無聞不居功的人，造成大家願意默默地付出、願意務實地付出。
以前舜在治理國政的時候，為什麼天下太平、萬邦無事？就是他用的禹、皋陶、稷、契這些人才，是默默地付出，有功不居，舜重用他們，將他們放在很高的位置，國家的風氣就因此而改變。
漢光武帝也是表彰氣節，把西漢王莽時的矯揉做作、貪名圖利的風氣改善。
再來是為政者，現在為政者容易在網路、媒體受毀謗，這件事情該如何來看待？面對毀謗，為政者要當成建言！以前在《左傳》裡，子產執政的第一年，鄭國人謗子產！執政者的眼光看到的是五年、十年以後的事情，老百姓只看到一年的，當然毀謗他！他必須要忍住、接受老百姓的毀謗！他必需熬得住寂寞！
毀謗當中有好、有壞，比如說周厲王是暴虐無道，《國語》裡面說：「國人謗！」國人謗是好的，這個就是皇帝要改進，再不改進，天下要亡了。但是有的是捕風捉影而談，這個時候要追查謠言。
再來面對毀謗的事情，只有一個方式來止息它，就是身正不怕影歪。否則，到最後圖窮匕見，必須要用一堆解釋來掩飾事實，下場更慘！最後的決戰點就是身體正不怕影子邪，所以，為政者其實不用害怕遭受毀謗。
問：，不方人就是隱惡揚善嗎？若要方人，首先得自省自身是否有這方面的過失？在大局的情況下，是否可以方人？
答：雪廬老人說：隱惡揚善其實是讓惡人有所警惕，不是讓惡人囂張。揚善是讓善風氣推廣，而且讓好人免於學壞。方人（批評、毀謗）時，一定要重視隱惡揚善的原則，否則會隱善揚惡，效果正好相反。所以，這樣的毀謗，不如不要毀謗。
我們通常都花很多時間去批評他人，卻花很少的時間改正自己的過失、充實自己的內涵，若能多花一點時間充實自己並改正過失，看問題才會越來越精準，否則，毀謗人反而無中生有、捕風捉影，想要拔草卻拔到菜！
問：各執己見卻都說是為團體，該如何去評斷何為公心？
答：當各說各話的時候，你如果真的有公心，立刻會知道問題在哪裡，如果沒有公心，就不會知道問題在哪裡。所以為什麼孔子跟子貢說：你就賢仁了嗎？要是我則沒時間。就是當你看得懂自己的時候，你才看懂別人。把自己修正好的時候，你才懂得去修正別人，很多人是夾帶私心說公家之事，這個要善於鑑別才會知道。
問：在生活中需要批評別人（指出別人的不足）時，如果直接指出，又會可能導致關係的緊張，或是出現矛盾、裂痕。在企業裡面同事之間，上下級之間，該如何把握方與不方的界線？
答：當對方是不受教時，你又何必去批評、指教他呢？這叫「朋友數，斯疏矣。」如果你不斷地去指導、指正你的朋友，你們會疏遠的。不妨幽默一下，聽得懂就聽得懂，聽不懂，你再說清楚他也聽不懂！幽默的方式都聽不懂了，說白了更聽不懂！
要批評、指正、毀謗別人，要先問自己：內涵上是不是賢？外相上是不是仁？然後再回過頭來有客觀、公正的立場去講別人。
問：如何與愛毀謗人的人相處呢？可其也有好的特質。如何與之相處呢？
答：如果我們肯用放大鏡來看自己，自然對別人的問題就很清楚，就知道該謗、還是不該謗，分寸才會拿捏的好。而且必須要多讀書，與之相處也能夠點到為止。就他們批評中，我們是「有則改進，無則嘉勉」，如果他是無理取鬧，那不要理他就可以了。
問：今日之下，整個媒體還有社會，謗人的風氣相當盛行，我們身處在這樣的社會當中，應該要怎麼樣來面對？
答：今日媒體，挖瘡疤又揭發隱私，給社會帶來很多負面的教材，最後導致員警疲於奔命。我們在網路媒體中，要「聽其言、觀其行」。探究他是有根據的還是沒根據，不是「人云亦云、互相附和」。觀其行，是觀察媒體都是是非人，為何要相信他？
我們必須要訓練自己的邏輯思辯能力，如果他的言論是前後矛盾，自打嘴巴，那你為何要聽信其言？
我們要多多地在媒體網路世界裡宣揚正法，讓大眾「反求諸己」，毀謗的風氣自然止息。
問：有注解說到子貢謗人的習氣沒有改，所以他看到原憲貧窮時，說了一句「子豈病乎？」是否可以採信呢？
答：原憲回答子貢說：「沒有錢的叫做貧，沒有德的叫做病，我這個是貧不是病。」子貢因為說了這句話，終身感覺羞恥！但是因為子貢反省改過，所以並不失他的大賢。
問：子貢方人，目的是為了顯示自己的才情與見地？還是為了想讓對方改進或改過呢？
答：因為見地高的人容易看到別人的缺點，就算要別人改進，也要先問自己有沒有這個缺點？當我們也有這個缺點，又憑什麼去指正別人？這是孔子的意思。
問：子貢之後經過老師教導是否有所提升，其他弟子中有沒有方人的情況？
答：賢人難免有過失，顏回都有過失，只是過失不會重犯，當子貢有這個過失的時候，孔子指正他，表示他遇到良師。
原憲指正他的時候，他懂得反省改進，這一點上是有證明的。然後他能夠在孔子的墳墓邊守喪六年，坦白講，如果不是一個肯檢討自己、肯虛心安靜看自己的問題，增上自己的人，在墳墓旁邊是待不了六年的。
孔門的弟子都是在內涵上充實，在仁心上培養，即使方人，都是「有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人」，先從自己反省的角度出發，站在公心的立場上處理問題，這種謗才是良性的謗。
子羔在做衛國士師時，因犯人犯錯，把他腳砍斷！可是子羔遇到衛國發生內亂往外逃的時候，彼時守城門的人就是那個犯人！子羔得以出城，那個人還救了子羔，意思是感謝你對我的指正，因為他從子羔的眼神看到子羔的悲天憫人，乃就公的立場以悲憫心去處理問題，該處罰的還是處罰，但是不是刻薄寡恩，揭發事實後沾沾自喜，而全出於悲天憫人的胸懷，最後反而還報己身！
問：請問聖人為何無過？
答：見地！見地太重要！《論語》四百九十八條，都是孔子的見地。假如你能在這當中看到孔子處世的經驗閱歷，以及孔子的如何省察自己、觀察環境和他人，如何在公心上維護政局，如何在道統上延續的苦心，有了見地以後，自然有能力改善自己的煩惱習氣！
問：在入世基本上，君子最重要的就是有仁心，孔子為何在此稱呼子貢「賜也賢乎哉」不是稱呼子貢「賜也仁乎哉」呢？
答：這一章不可以說「賜也仁乎哉」，因為他的意思是說：子貢，你自己都沒有把你的過失改正，有什麼資格去指正別人的過失？賢跟聖是有見地的人，改正自己的過失，才懂得在自己身上看到過惡，知道改正過惡有多麼好，不改有多麼壞！這裡面含藏著吉、凶、禍、福！
問：聖人毀謗人，他自己會不會有自己見地不足而產生捕風捉影的問題？
答：孔子說：「吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。」我不會毀人，我也不會譽人。如有所毀，一定有測試！聖人不輕易去毀謗和讚歎別人！卻善用毀謗、善用讚歎！至聖乎！仁者乎！
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