施善與教化-明清的慈善組織 - 梁其姿 - Google 圖書
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善會及善堂是明清社會的新現象，它們不屬宗教團體，也不屬某一家族，而是由地方士紳商人等集資、管理的長期慈善機構。這些慈善組織興於十六世紀末期的明代，盛行於清代，甚至民初仍有不少傳統善堂仍在運作，本書研究重點則在十九世紀中期以前的歷史。它們遍布全國，由清代各方志看來，幾乎全國各省均有，是清代一個非常普遍的現象，其重要性及社會意義是不容忽視的。這並不是一個簡單的社會新現象，其中滲透了複雜而具體的文化因素，我們必須全面地了解此現象，不但從客觀的社會經濟角度去探索善堂的成因，也要從施善者的主觀角度去分析善堂的功能與性質，從而深入了解明清時代的社會文化。因此本書所要探討的問題之一，就是透過民間慈善組織發展的歷史，看社會經濟改變與價值改變的關係；另一課題是公共範圍的問題，並探討中國有無「福利國家」的傳統。
本書除追溯明清慈善組織的淵源，描述其組織型態、主要活動外，並探索這個新歷史現象與明清社會經濟及思想發展的關係。希望為明清社會描繪一幅較活潑的關係，糾正一般人對中國傳統社會的刻板概念。施善與教化-明清的慈善組織 - 梁其姿 - Google 圖書 https://bit.ly/3i8CzR2
勸止貧人火葬---從唐朝開始，朝廷正式頒布的律令中已經開始明確禁止火葬了。重視孝道。身體髮膚，受之父母，毀傷自己的身體屬於不孝，毀傷父母的遺體更是十惡不赦
中國傳統：土葬是主流，火葬是忤逆
原始社會且不說它，我們主要看帝制時代。在帝制時代，儒教占主流。儒教不談靈魂，不信復活，但是極為重視孝道。身體髮膚，受之父母，毀傷自己的身體屬於不孝，毀傷父母的遺體更是十惡不赦的大罪。所以至少從唐朝開始，朝廷正式頒布的律令中已經開始明確禁止火葬了。
制定於唐朝的《唐律疏議》和修訂於宋朝的《宋刑統》都有這條規定：
子孫於祖父母、父母，……燒棺槨者流二千里，燒屍者絞。
祖父母和父母死後，後代子孫如果將其屍體裝在棺材裡燒化，流放兩千里；如果直接將屍體燒化，處以絞刑。
《大元聖政國朝典章》第三十卷也有記載：
除從軍應役，並遠方客旅，諸色目人，許從本俗，不須禁約，據土著漢人，擬合禁止，如遇喪事，稱家有無，置備棺槨，依理埋葬，以厚風俗。
這是至元十五年（1278年）元朝中書省出台的禁令，除了守衛邊疆的軍人、遠行貿易的商人、蒙古治下的色目人，可以不必遵守禁令，該火葬的火葬，該水葬的水葬，該天葬的天葬，漢人則必須土葬。
到了明朝初年，朱元璋下了一道在全國範圍內嚴禁火葬的聖旨。
朱元璋的意思是說，最近百餘年來，國人受胡人影響，親人去世不埋葬，用火燒掉，將骨灰撒到水裡，這是最傷害親情、最敗壞風俗的做法，必須禁止。如果家裡太窮，買不起墳地，地方政府有義務撥付空地，建造公墓；如果在外地做官，死後無法歸葬，朝廷有義務發給其家屬喪葬費，讓死者得以歸葬家鄉。
滿清剛發跡時，女真貴族通行火葬，例如努爾哈赤和皇太極都是火葬，入關後的第一代皇帝順治及其孝康皇后和孝敬皇后也是火葬，康熙朝重臣索尼和遏必隆均為火葬。但是到了雍正十三年（1735年），明令禁止火葬的上諭長篇大論地出台了：
古之葬者厚衣之，以薪葬之中野，後世聖人易之以棺槨，所以通變宜民，而達其孝心也。本朝肇跡關東，以師兵為營衛，遷徙靡常，遇父母之喪，棄之不忍，攜之不能，故用火化，聊以遂其不忍相離之願，非得已也。自定鼎以來，八旗蒙古各有寧居，祖宗墟墓，悉隸鄉土，喪葬可依古以盡禮。而流俗不查，或仍用不化，此狃於沿習舊俗，不思當年所以不得已才出此之故也。朕思人子，事親送死，最為大事，豈可不因時定製而痛自猛醒乎？嗣後除遠鄉貧人不能扶柩還里，不得已攜骨歸葬者，姑聽不禁外，其餘一概不許火化。倘有犯者，按律治罪，族長及佐領等隱匿不報，一併處分。
雍正這條上諭，主要是針對滿人。滿人入關後，仍然保留著老傳統，無論旗主還是旗民，死後均以火葬為主，被漢族士大夫看不起。所以雍正為他的老祖宗找出一套理由說，當初的火葬都是不得已，現在條件好了，滿人當家做主了，怎麼能繼續火葬呢？以後除了死在邊遠地區的窮人，統統不許火葬，誰敢觸犯禁令，朕就收拾誰！
宋朝最流行火葬
諸君想必看得出來，古代政府與現代政府在喪葬政策上完全相反，推廣土葬，禁止火葬。
從唐朝到清朝，歷代朝廷都在禁止火葬，到底有沒有把火葬給禁掉呢？肯定沒有。
《美國歷史評論》第九十五期刊登過一篇《宋朝的火葬》，作者埃布莉是美國學者，她的考證結論是，宋朝是中國古代歷史上最流行火葬的朝代，平均每一百人去世，其中會有將近三十人被火葬。
明末清初的大學者顧炎武在《日知錄》中寫道：「火葬之俗，盛行於江南。」
看過《水滸傳》的都有印象，武大郎死後是火葬還是土葬？沒錯，也是火葬。
潘金蓮要求「只三日便出殯，去城外燒化」。仵作何九叔的夥計們一大早趕到，與街坊一道，將武大遺體抬到陽穀縣城郊外一處火葬場，連棺材帶屍體一起燒掉，棺材燒完，骨灰被撒到火葬場上的「撒骨池」里。何九叔還趁潘金蓮帶著送葬的街坊去火葬場旁邊的「齋堂」吃飯之機，拾了幾塊骨頭，成為此後武松殺嫂的重要物證。
小小一個縣城，既有火葬場，又有撒骨池，說明當地人早已習慣了火葬。
《水滸傳》寫於元末明初，而武大郎火葬這段情節，反映的正是當時現象，火葬在民間根深蒂固的現象。
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土葬與火葬，背後是經濟帳
問題在於，儒教鄙視火葬，官府打壓火葬，古代中國的老百姓為何還如此熱衷於火葬呢？
答案在於兩個字：便宜。
搞土葬，總要買棺材、買墓地吧？總要修墓吧？總要僱人把棺材抬到墓穴里吧？費時費力，也費錢。改成火葬，最多買一具棺材，連人帶棺一把火燒掉，骨灰往撒骨池裡一撒，萬事大吉，用不著買墓地。
當然，宋朝人火葬之後，有時會把骨灰存到瓷器燒造的骨灰罐里，再把骨灰罐放入棺材，最後還要入土為安，相當於先火葬、后土葬。像這種情形，一般是官員或商人死於外地，家屬想把屍體運回老家安葬，可是路途遙遠，有沒有防腐的技術，屍體會在半道上爛掉，不得已，只好火葬，把骨灰運回去。本質上說，這還是為了節省成本。
公元1066年，蘇洵死在首都開封，朝廷賞給蘇軾兄弟白銀一百兩、絲綢一百匹，作為蘇洵的安葬費，又派官船護送蘇洵的屍體回四川眉山。蘇軾和弟弟蘇轍坐著官船扶柩還鄉，一路上花了半年時間，若無朝廷撥款，蘇軾兄弟很可能會在開封把蘇洵燒掉，畢竟路途遙遠，「不焚之，何以致其歸葬？」
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活人死人爭地，該如何解決
現在推廣火葬，有一個理由是節省土地，意見領袖對這個理由鳴鼓而攻之，說土葬並不浪費土地——木質的棺材埋入土中，過上一百年兩百年，棺木與屍體一起化為泥土。倘若後人不來添墳掃墓，墳頭也會變得越來越小，直至與地面齊平，絲毫不妨礙耕種。不過根據文獻記載，土葬其實是相當浪費土地的，古代之所以流行火葬，其中一大原因就是土地緊張，窮苦百姓買不起墓地。
《宋史》第四百三十七卷記載湖北風俗：「死則不葬，而畀諸火。」死了不埋，扔進火堆。為啥？《夷堅乙志》第九卷有相關解釋：「鄂州地狹而人眾，故少葬埋之所。」湖北人多地少，土地緊張，死人與活人爭地，活人當然優先考慮。城郊的空地不能種莊稼，墳頭密密麻麻，見縫插針都插不進去，沒辦法，只好在舊墳上面添造新墳，是把棺材放在舊墳上，再覆蓋一層土，把棺材蓋住就行了。把死人的陰宅都搞成了小複式。
非止湖北，整個宋朝都是人多地少。宋徽宗時，人口突破一億大關，超越以往任何一個朝代，但疆域卻比漢唐時期小得多，人均耕地少得可憐，假如還像以往的朝代那樣盛行土葬，宋朝人真的會餓死一大批。
范仲淹的兒子范存仁當過太原知府，太原人多地少，老百姓珍惜土地，不願土葬，只搞火葬。范存仁作為正宗儒家門生，從意識形態上認為火葬不好，燒毀父母身體，簡直十惡不赦。所以他派下屬到民間訪查，凡是火葬的，把骨灰搜集起來，官府出資，埋入墓地。他在太原幹了一任知府，埋葬了三千多個死者的骨灰。
上述故事見於《宋史》，修撰《宋史》的人是將范存仁當做好官來歌頌的。不過站在純經濟立場的角度看，范存仁為了維護土葬的舊習，害得太原又損失一大片耕地。
李開周｜是燒還是埋——火葬土葬的千年交鋒史 - 每日頭條 https://bit.ly/3mUSMNw
首頁 > 宗教知識+ > 宗教儀式 > 荼毘 https://bit.ly/2S2odan
荼毘是火葬的意思，巴利文jhāpita，原意為焚燒，中文又翻為荼毗、闍毘、闍鼻、耶維。不同宗教對於靈魂和身體的關係看法不同，影響到他們處理屍體的方式也不一樣。印度教與佛教都採取火葬，因為認為人死後神識離開軀體，轉世輪迴；相對的，相信死後復活的基督教，以及重視入土為安的儒家，則採行土葬。尤其佛教的基本教義為無我，不承認有任何不變恆常的主體；因此認為身體只是神識借居的軀殼，一旦往生，神識獲得解脫，或者神識繼續輪迴往生，不應該執著於某處、某事、某人。佛教稱死亡為往生，就是指此一過程，因此視火葬只是最後的儀式，不鼓勵亡者或生者陷入無謂的牽扯，阻礙親人轉世到另外的世界。
佛教遵從印度風俗，釋迦牟尼圓寂之後，採行荼毗，一般僧尼身後也採取火葬。佛教稱荼毗後的遺骸為遺身（燃燒後的骨骸），但是聖人高僧的遺骸被尊為聖物，即舍利。佛教徒相信只有修行有成就者才會火葬後留下舍利，而且舍利會繼續庇蔭信徒，這是舍利崇拜的源起。闢如釋迦牟尼佛涅槃後，舉行荼毗大典，燒出舍利共一石六斗，包括一塊頭頂骨、兩塊骨、四顆佛牙，中指指骨舍利和84000顆珠狀真身舍利子。當時諸國為繼續獲得佛陀的庇護，以及證明自己繼承佛法的地位，打仗爭奪釋迦牟尼的舍利。最後印度諸王將釋迦牟尼的舍利均分為八分，各自攜回建塔供養。之後僧尼與佛教徒開始模仿，採取火葬，然後建塔供奉遺骨或舍利。（這些火葬後找到的舍利為碎身舍利，有別於坐缸土葬出土的全身舍利。）
中國的主流葬儀是土葬，佛教傳入後才開始出現火葬。中國社會一向以儒家的孝親思想進行土葬，在慎終追遠的道德要求下，以厚葬以顯示孝順風氣盛行，子女往往為往生長輩籌備厚棺、高墳，以便彰顯前人、光耀門楣為尚。但是中國僧尼開始舉行荼毗火葬，佛教寺院也建有焚屍爐，稱之為荼毗場、荼毗爐或化身窯。梁僧慧皎（497年～554年）撰集的《高僧傳》中，紀載了許多中國僧侶死後焚化火葬，有的甚至生前即自焚圓寂。
宋太祖建隆三年（962）朝廷開始下令禁止火葬，但是荼毗火葬法仍然非常流行，屢禁不止。南宋紹興二十七年（1157）朝廷重申禁令，並且撥地給買不起墓地的貧民埋葬親人。理學家朱熹（1130－1200）撰述家規，為宗族制定喪禮儀式，嚴格批評火葬。南宋理學興起之後，火葬風氣才必較衰微。元朝時政府規定漢人一定要土葬。明代朝廷也禁止火葬，但是一般地方不諱言，民間仍行火葬，有些寺院甚至建有焚化亭，供一般人火葬。清代原本開放火葬，因為原本滿州葬禮習俗就是火葬。不過隨著漢化程度提高，順治五年（1648）以後又逐漸禁止火葬大清律》甚至規定將父母水葬或火葬，都觸犯刑法。不過朝廷一直三申五令，禁止火葬，正好顯示民間仍然有人進行火葬。清朝時佛教僧尼、某些信徒，以及寺院行善收留的無主或貧苦者屍體，仍然在寺院裡火葬。
隨著時代遷移，火葬並不止盛行於僧尼之間，佛寺提供喪儀以及納骨塔就是很好的證明。另外，中國人講究落葉歸根，死後最好歸葬家鄉墳塋，但是遇到客死異鄉、戰亂瘟疫兇死，火葬終究是比較便宜與方便的方式，尤其對窮人更是如此。這是為何以儒家意識為主流價值的朝廷與士大夫，不斷批評、甚至禁止民間火葬，但是始終無法禁斷火葬的原因。
土葬的開銷比火葬高，不只涉及喪禮的規模，基本的棺木、墳地都需要費用，如果是在外地死亡，歸葬家鄉墓園的花費更大。加上土葬要選墳地的風水地理，又是另外一筆開銷。有些家族因為注重墳地的風水，導致棺木拖延數年都無法下葬，反而違反入土為安的原則。
二十世紀以來環保意識高漲，土葬耗費土地，火葬成為新趨勢。一般人選擇到寺院或者公營殯儀館、火化場火化，然後將骨灰放置於寺院或公營的納骨塔。目前佛教寺院仍有火葬場運作的不多，大多都是坐落於山間、遠離住宅區的寺院仍能維持火葬場和納骨塔的運作。例如苗栗縣獅頭山勸化堂、南投縣水里慈德寺的火葬場。獅頭山火葬場，此處並且提供傳統的荼毘方式，往者可以盤腿坐姿入荼毘爐，然後用木柴疊燒，方便之後撿骨，整理舍利，因此佛教界僧尼都傾向在此舉辦荼毘大典，教界長老僧尼如印順導師、曉雲導師、聖嚴法師圓寂後，分別在南北各地舉辦告別式後，都送往獅頭山荼毘。
當代臺灣的火葬盛行，除了上述因素，與佛教的推廣有關。以往火葬未能普遍施行源於對死亡的認知，即火焚屍體時，亡者靈魂會感到劇痛，所以一般禮儀師會要家屬在在棺材送入火葬爐、按下點火開關後，大喊亡者的姓名「某某，伙來了快跑！」，這並不是佛教的概念。佛教認為：亡者此時的神識已經開離肉體，色身僅為軀殼，不再有疼痛感覺。而且考慮到衛生環保原則，火葬反而不像土葬者，會有遺體遭受蟲蟻咬嚙的顧慮。
當代臺灣地狹人稠，火葬已經成為主要趨勢，宗教信仰並不是主要動機。但是從佛教徒的觀點而言，火葬仍具有特殊意義，譬如荼毘大典後，會尋找舍利。信徒期待修行造詣高的僧尼或修行人，會在荼毘後發現舍利子，有些信徒甚至在荼毘大典後不肯離去，在火化停撥找舍利。信徒爭相在自家供養舍利，一般寺院也以供奉祖師舍利子為榮。此一堅信舍利子的心理基礎，綜合尋找修行成就的標準以及聖物崇拜，是佛教荼毘火葬的特殊現象。
【撰寫者】
李玉珍（政治大學宗教研究所副教授）
原文網址：https://kknews.cc/history/v6l3mya.html
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南宋文天祥的《正氣歌》開篇就講：“天地有正氣，雜然賦流行。下則為河嶽，上則為日星。於人曰浩然，沛乎塞蒼冥。”
孟子也說：“吾善養吾浩然之氣”。
無論是天地的正氣，還是個人的浩然之氣，都說的是一種充塞與天地之間的大氣磅礴之意境！
此意境只有與天地自然合一之人才會有深切的體悟！
善待天地，那是生活空間；
善待父母，那是生命來源；
善待家人，那是今生最親；
善待同事，那是工作夥伴；
善待恩人，那是困苦救星；
善待冤家，那是還債主人；
善待陌生人，那是未來的因緣；
善待動物，那是人類朋友；
善待植物，那是生命美景；
善待一切，它們都因世間的大美而存在。
有一首偈頌：“人惡人怕天不怕，人善人欺天不欺。
善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。”天就是指因果規律。
社會上常講：“量小非君子，無毒不丈夫。”
本來是“無度不丈夫。”被人錯讀成“無毒不丈夫，”“度”就是度量、氣度。沒有度量的人不能稱為丈夫。
“量小非君子，無度不丈夫”是培養人們的容量，是很好的格言。
古代有一個道德修養很好的人，叫林退齋，這個人福報很好，兒孫很多。
他在臨終時，兒子都跪在他面前說：“您要離開我們了，最後留點什麼話讓我們終生奉行吧。”
他說：“你們要學會吃虧。”這正是他對兒孫的最大關懷，讓他們懂得吃虧是福。
有一句話叫：莫以成敗論英雄。
並不是贏的人就是英雄，真正的英雄，是他能戰勝自己，真正做自己主人的人。
多一份寬容，也能讓我們的身體越來越健康，因為你的心是善的，不發怒，細胞也會過得很快樂，而是要有一顆真正關愛對方的心。
人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕，最後吃虧的，還是做壞事的人！
只是我們的眼光看不到那麼遠，只看到眼前。
孔子在《易傳》中有言：積善之家，必有餘慶。
老子也說：“大道無為，上善若水。”善行的本身是好的，普天下各種宗教黨派都在提倡人人善行。
善行不求回報是奉獻才是真善。
人善人欺天不欺,這叫存心有天知。人生的道路曲折坎坷,雖然有過狂風暴雨的摧殘,但至誠懇切，久而久之，自有撥雲見日、青天開朗的一天。
少一些指責，多一份寬容，自己過得很自在，他人也會感到舒服。幸福和樂的生活，其實就在我們當下，只是我們不懂得過。
其實，人生並不複雜，幸福也很簡單！“人惡人怕天不怕，人善人欺天不欺”此語道破了天機，它告訴世間的芸芸眾生：天理昭昭，因果不爽。(4) Facebook https://bit.ly/3i7vmAS
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