電光影裏斬春風: 武士道分流與滲透的新詮釋 - 張崑將著 /「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」/覺悟-自覺、覺他、覺行圓滿 @ 姜朝鳳宗族

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電光影裡斬春風：武士道分流與滲透的新詮釋台大出版中心張崑將
國立臺灣大學國家發展研究所 http://bit.ly/36Xvb6V

出門如見大賓敬備
訓蒙絕句出門如見大賓
宋代朱熹
竦然敬立體斯存，容貌常如見大賓。此是聖門持守法，必須心在可為仁。
訓蒙絕句出門如見大賓朱熹介紹
朱熹（1130年9月15日～1200年4月23日），行五十二，小名沋郎，小字季延，字元晦，一字仲晦，號晦庵，晚稱晦翁，又稱紫陽先生、考亭先生、滄州病叟、雲谷老人、滄洲病叟、逆翁。諡文，又稱朱文公。漢族，祖籍南宋江南東路徽州府婺源縣（今江西省婺源），出生於南劍州尤溪（今屬福建三明市）。南宋著名的理學家、思想家、哲學家、教育家、詩人、閩學派的代表人物，世稱朱子，是孔子、孟子以來最傑出的弘揚儒學的大師
訓蒙絕句出門如見大賓_訓蒙絕句出門如見大賓原文_訓蒙絕句出門如見大賓翻譯_訓蒙絕句出門如見大賓賞析-朱熹作品 http://bit.ly/2oTbjAv
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淵:
仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
顏淵:
仲弓問仁。孔子說：「出門時要象會見貴賓一樣莊重，建工程時要象舉行盛大祭典一樣嚴肅。自己不願做的，不要強加於人。同事中相處融洽，親屬中和睦友愛。」仲弓說：「我雖不才，願照此辦理。」
仲弓問仁。子曰：出門如見大賓，使民如承大祭。
孔子的弟子向老師請教「仁」，孔子回答：「每次出門都好像要接見國賓一樣的慎重準備；役使或加稅負於人民時，都要像重大祭典時祭拜時謹慎、謙卑、小心的心情。自己不想要的，不要強加在別人身上。」
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仲弓問仁。
子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」
仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣！」
註解：
1、仲弓--姓冉，名雍，字仲弓。少孔子二十九歲春秋末年生於魯國，冉伯牛之子。有德性，十哲列德性科，生於鄙賤環境，仍能莊敬自強，為人虛懷若谷，存心敬恕，深具政治天份，孔子讚其可當一國之君。
2、出門如見大賓--見大賓，會見貴賓。出門遇見人就好像遇會見貴賓一樣的慎重。通常對一般人會隨便些，對貴賓則會比較謹慎。
3、使民如承大祭—使民，上位的官員差使人民去做事。承大祭，從事一件大的祭典。從事大的祭典都是非常慎重的，差使人民做事如果也能像從事大祭典一樣的慎重，則人民樂於順從。這是修道人處事的心態，雖是對待一般百性，也要謹慎、莊重，而不可隨便。所謂「君子不重則不威，學則不固」。
4、己所不欲勿施於人—自己所不想要的，不要推給別人。就是己立立人，己達達人的意思；說法相反，意思相似。仁是全德的表現，孔子依弟子的程度，再加以提升、注溢，使弟子的心境更上一層，而接近聖人。
5、在邦無怨，在家無怨—在邦，指諸侯之國。在家，指大夫之家。不管是在國家的朝廷為官，或是在大夫家當家宰臣，都不會有人怨恨你。仲弓有出仕的才德，所以孔子以出仕之道勉勵他。
6、雍雖不敏，請事斯語矣—雍，仲弓自稱其名。不敏，不夠聰明靈敏。請，願意，情願。事，從事，奉行。斯語，老師所說的這些話。我雖不是很聰敏，但願意奉行老師所說的這些話。
簡譯：
仲弓問孔子，要怎麼做才算是仁？
孔子說：「出門遇見任何人就好像遇會見貴賓一樣的尊重對方；差使人民做事要像從事大祭典一樣的慎重。自己所不想要的，不要推給別人。這樣不管是在國家的朝廷為官，或是在大夫家當家宰臣，都不會有人怨恨你。這就是仁的表現。」
仲弓說：「仲弓我雖不是很聰敏，但願意奉行老師所說的這些話。」
演繹：
上章顏淵問仁，孔子所回答較重於心性的修為；此章仲弓問仁，則較重於行事的謹慎。仲弓的才與德比較適合為政，孔子曾讚：「雍也，可使南面。」（雍也6\1）顏回則是「聞一以知十」，適合繼承孔子的道統，所以孔子以性與天道授予顏回，連子貢都說：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」（公冶長5\13）孔子各因其才而教育之，是現代教育家們所應效法的。

日本人喜歡切腹自盡？事實上日本武士很少有人做到，太疼了！ – 壹零壹資訊

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覺悟

自覺、覺他、覺行圓滿
醒悟以往的困惑或過失。
《荀子·成相》：「不覺悟，不知苦。」
《漢書·卷四五·息夫躬傳》：「欲令覺悟反正，推誠行善。」
似憬悟、覺醒、醒覺、醒悟
反執迷、沉迷、沉淪
佛教用語。指經由修行，證悟真理，而滅除無明、煩惱的聖者境界。
《根本說一切有部毗奈耶破僧事·卷六》：「於諸法中覺悟者，唯願當開甘露門。」
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覺悟見性的人，平常談話，都是說法。
淨空法師
講經不一定是在台上，註釋不一定是註釋全經，平常我們接觸人談話，記住都是講經，心裡念念幫助人覺悟，沒有廢話，釋迦牟尼佛一生一句廢話沒有。
我們跟人通信往來寫信，寫信就是註解經，就是給經作註。我們要學經教就在生活當中學，日用平常跟人家接觸，言語的接觸，文字的接觸，你這樣學怎麼學不會？你進步當然快。
如果說離了講台就不是講經，離了寫註就不是註經，你學教到哪一天才能學成就？一輩子都成就不了。修學一定要落實在生活裡面，修學跟生活融成一片，功夫哪有不得力？我們在經學上看，諸佛菩薩、祖師大德們個個都是一片，功夫成片，成片就是跟生活融成一片，他的起心動念，言語造作，處事待人接物，全都是佛法。
什麼叫佛法？覺法，佛是覺悟的意思。覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你說他多快樂！他們過的是覺正淨的生活，我們不會，不會就過迷邪染的生活，迷邪染就太苦了，覺正淨是真樂。佛教給我們破迷開悟，離苦得樂，這個話不是口號，是實實在在的。
無論我們在這個世間是什麼身分，是什麼地位，是從事某一行業，是過得怎樣的生活，《華嚴經》給我們顯示，男女老少、各行各業，統統過的是覺悟的生活，統統享受的是大自在、大圓滿。帝王過的是大自在、大圓滿，乞丐也是過的大自在、大圓滿，沒有差別。
迷了差別就大了，帝王大富大貴，乞丐貧窮下賤，那就不一樣。悟了是一樣，為什麼？悟了都過覺正淨的生活。覺正淨是平等的生活，充滿了智慧，充滿了快樂，這是真的不是假的，這是不思議。
大乘經上講「平等真法界」，諸位要曉得，一真就是平等，不平等怎麼能成為一？一是什麼？一是心一。心怎麼會一？心裡頭沒有妄想分別執著就一了，才起心動念就落二、三。這是佛法給我們講的總原則、總綱領，我們掌握到這個原則綱領，掌握到這個方向目標，我們的修學就不會走錯路，不會走冤枉路。忘失這個目標，你就免不了走上歧途，免不了要走很多的冤枉路，吃盡了苦頭，你才能把方向摸到。
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佛不是神靈，而是圓滿的覺悟者
佛不是神靈，而是圓滿的覺悟者!
"佛"是梵語"佛陀耶"的簡稱，翻譯成漢語是覺悟之意，簡單的說:佛是覺悟的人
對宇宙人生真相大徹大悟，具有大智大慧者就是佛，
在小乘佛法中，佛一般專指釋迦摩尼佛，
在大乘佛法裡，佛是指所有修成正果的大覺悟者，
佛做為覺醒圓滿的大徹大悟者，是智慧，德行，慈悲最高的成就者，
明暸宇宙人生以及萬物萬法的真相，
止息了一切煩腦，自覺，覺他，覺行圓滿，
生命達到了至善園滿的境界，是佛教修行的最高果位。
佛做為覺醒圓滿的大徹大悟者，
在其行住坐臥的時時刻刻，無不顯示出究竟圓滿的本性，
諸佛如來有十種共同的名號，如來，應供，正偏知，明行足，善逝，事間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，
佛明了通達宇宙人生的真相，及世出間一切諸法，而且還身體力行地教化眾生，教導眾生調伏煩腦，出離生死，是萬德具備，天人歸仰，九界眾生的大導師，佛不是宗教中描述的主宰和掌控一切的神，正信的佛教中也沒有創世主的概念，佛無所不知，但並非無所不能，佛陀教化眾生，但不能決定人的命運，佛陀是眾生最好的良醫，能為眾生的痛苦診斷處方，服他的藥，必定得度，如果不肯服藥，佛陀也是愛莫能助。
佛陀是眾生最好的導師，透徹覺悟了宇宙的真理，並把它指示給世人，只要按照佛教導的方法修行，人人皆可覺悟成佛，一切眾生皆有佛性，但以妄想，分別，執著不能証得，凡、聖只在一念之間，一念若悟眾生是佛，前念迷則眾生，後念悟則佛，心佛與眾生是三無差別，迷悟雖殊體本不二。
佛是覺悟的人，人是未醒的佛，佛不是神，不在天上，不在廟宇，他就在我們每個人的心中。阿彌陀佛!
PS.眾人皆可透過靜坐，打坐靈修見証藏在我們每個人心中的自性佛.前提是要正心正念無欲求靈通的有緣人，一般人倘若尚有妄念欲求錢財或靈通者，在身心靈無法靜下心思協調，靈體較會感招邪魔外道，奉勸先修其本性及其不好的習氣，脾氣，毛病，實修內在真我，對世俗的貪嗔癡放下再放下，好好地在世上把人給做好就好，其他的順其自然就好，如若要修行的人其觀念及為人行為有偏差者，寧願奉勸不要去靈修，以免入魔，害人害己，正所謂寧可千年不悟也不要一時著魔，俗話說修仙容易也不容易，一切還是要有機緣或天命或累世因果的，修仙之果是強求不來的。
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不生不滅超越生死----禪理

什麼是「菩薩於法應無所住行於布施」？ _金剛經的研究（精簡版）　沈家楨居士述

「菩薩於法應無所住行於布施」=佛說世諦法不違第一義佛說佈施是方便說直指您的【第一義自性】在佈施所以覺佈施是【第一義自性】在佈施即【不應住著佈施假說】金剛經 = 大般若經第577卷屬般若經最後總結以下般若經經文解釋【為何應無所住行於布施】
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什麼是「菩薩於法應無所住行於布施」？
什麼叫做「於法，應無所住，行於布施」？布施這個名詞聽起來很普通，凡是稍稍接觸佛教的朋友，就知道要布施，向佛寺捐錢、供養法師都是布施，但這只是布施的一小部份。布施的意義，事實上非常廣。大體而言，佛教提倡的布施可以分為財施、法施及無畏施三種。進一步則可分為著相布施或住相布施，及不著相或不住相布施。
依彌勒菩薩的說法「檀義攝於六」。這個檀是梵文布施的譯音，所以檀就是布施。彌勒菩薩說，布施的含義包括了布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，所以說攝於六。由此我們可以看出布施在佛法中是一種極重要的法門，也是極重要的修福法門。因此我想多舉些例子，使這個法門在各位心中逐漸培養純熟，進而隨時隨地若無其事的行布施。這就近乎佛說的「於法應無所住行於布施」了。菩薩於法，應無所住，行於布施 @ 金剛經導讀 :: 痞客邦 ::

金剛經》中佛陀說的不住相布施，不是空無所有，不是沒有相，不是叫你不要行布施，而是要你更積極的行不著相的布施，不要對布施時的相起分別心或計較心。
第二，我們不可否認，既然得生為人，不可避免的帶來以往無數世的習氣和業緣，這種習氣不可能一下子會改變。多世的業緣，深深地影響著我們今世的遭遇，這些都不是讀幾本經、燒多少香、拜多少佛、打多少坐所能一下子改變或消除的。所以要立刻能不住不著，或者對事對境不起分別心，或不起相對的比較觀念，這些都是不切實際的想法。禪宗裡所謂的頓悟，也是修了多少世而得，並非有一位超人，他可以運用他的神通，將你點石成金，凡事都得靠自己努力才行。佛陀在《金剛經》中所教的「菩薩於法應無所住行於布施」，也不是一下子就能做到，是要腳踏實地，痛下功夫
有人會問：「你所講的全都是著相的行為！」是的，現在我舉一個例子，假如你是年輕力壯健步如飛的人，在你家裡客廳散步，請問，你有沒有想過這樣走會不會跌倒？應不應該扶桌邊或者扶牆走？我能不能將背伸得直？我想你的答案是一定不會的，你根本不會去想它。在這同時，客廳裡還有一位二歲的孩子，半爬半走的正在學走路，他一會兒扶桌子，一會兒扶椅子，轉眼間又在地上爬。看到這種情形，你自會想，唉！我兩歲的時候不也是這樣走的嗎？這就是於法有住和無所住的區別。如何方能學「於法應無所住而行於布施」，相信各位已經得到答案了。
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《金剛般若波羅蜜經》卷1：
「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」(CBETA, T08, no. 235, p. 749, a12-16)
《金剛經》中的「應無所住行於布施、不住相布施」，這幾乎是學佛人耳熟能詳的一句話，不但學佛人喜好這句話的意涵，普羅大眾也喜歡這樣「超凡脫俗」的放下境界。因為人們總認為「施比受更有福」，所以佈施時儘管佈施就好，布施完之後就不要把您曾布施過的這件事情掛在心頭上，就是自己的心再也不住在布施這件事上了，從此不去掛念自己曾經對人施過恩惠，而做到：『「施恩不望報」的心境，就自以為已經做到「船過水無痕」似地「無住相的布施」。』
以上的敘述，是絕大多數人對於《金剛經》中所說的「無住相布施」的解釋與想法，然而佛弟子們會有這樣的想法，說實在的多是得自隨從師父的錯誤言教所致，例如這位大名師的「無住生心集」第(六)篇中，就是這樣教導的：
http://book.bfnn.org/books/0060.htm
『而福慧修行的大原則就是《金剛經》上所說的「應生無所住心，而行布施」。「無所住」就是於一切法都不執著。於一切法真正做到了看破、放下，使自己的心裡一絲不掛，清淨心圓滿現前。這就是佛講「無住」的意思。』
我們先從以下佛說經典中來了解「意識心」的布施情形：
《大方廣佛華嚴經》卷17〈21 金剛幢菩薩十迴向品〉：
「菩薩摩訶薩施種種蓋，所謂：尊重人蓋，種種妙寶而莊嚴之，於無量無邊嚴飾蓋中最為第一；眾寶為竿，金網羅覆，雜寶瓔珞周匝垂下，懸眾寶鈴，淨瑠璃珠微動相扣，出和雅音，白淨寶網而絞絡之，百千清淨眾雜寶網羅覆其上，無量百千億雜寶莊嚴，無量億那由他沈水栴檀堅固香熏，閻浮檀金清淨莊嚴。
如是等無量阿僧祇那由他蓋，以離惡心、廣大心、放捨心而行布施：或以奉獻現在諸佛，及涅槃後供養塔廟。
為求法故，奉施菩薩諸善知識，或施法師、或施父母、或施眾僧、或復奉施一切佛法、或施種種福伽羅福田、或施師長及諸尊重、或施初發菩提心者、或施一切貧窮下劣，諸有所求皆悉施與。」(CBETA, T09, no. 278, p. 505, c6-20)
如上，在菩薩的一切布施中，『以離惡心、廣大心、放捨心而行布施』；這是一般人所意會的「放捨心而行布施」的意識境界；然而若未實證佛法真實義，對於經典的言教，因為只知其一不知其二，所以就會有上面的大名師所說的：「於一切法真正做到了看破、放下，使自己的心裡一絲不掛，清淨心圓滿現前。」而說「對於布施這個法，看破、放下的清淨心，就是佛說的「無住」的意思。
以上，是一般學佛人被人誤導而想做到「即要放下一切，則一切無住」，就認為是佛陀所教誨的「應無所住而行布施」！
那我們就必須經過聽聞道理之後徹底地來思惟一翻了，到底這樣的布施境界，是不是佛陀所教導的「無住心」？
真實的佛法是必須依聖教，聞、思、修、證的。我們無妨來想想看，如果佛法是光憑著人們的意識想像就可以把它妄想出來的話，這樣人們所能臆想的道理，在儒家中早就已經說遍了，何勞佛陀還要紆尊降貴地來人間示現，為人們開、示、悟、入佛的知見呢？
且讓我們來看看，平實導師在《金剛經宗通》（頁300~頁302）中所說的「無住相」佈施的「無住心」：
『意識很清楚知道：我正在布施，你正在接受我布施，布施的是什麼財務。意識是很清楚的，不可能裝迷糊說「我不知道我在布施」，也不可能要求對方的意識裝迷糊說「請你不要知道我在布施」，也不可能裝迷糊說「對方不知道我在布施」，也不可能裝迷糊說「現在沒有布施這回事」。意識全都知道，明明就有能施、受施、所施物呀！不可能離於四相而成為三輪體空，這很容易理解，這樣的布施就不是因深。
佛與傅大士說的都是依如來藏的離見聞覺知，正在布施的時候配合著意識在布施，可是如來藏沒有了知自己在布施，沒有了知對方接受布施，也沒有了知布施這回事，這樣才能叫作無住布施。能知道布施、受施以及自己正在布施的這個意識，要轉依於不知道布施事項的如來藏，才能夠叫作無住相布施，這樣才能叫作「因深」。如果以意識來故意裝迷糊說：「我都不知道正在布施、也不知道有布施這回事，你也不知道自己正在受施，你也不知道有布施這回事。」這叫作自欺欺人，因為意識或離念靈知心明明都知道正在布施等事情，卻自我催眠說都不知道，根本就不是「因深」。
如果用意識的立場來說「正在布施的時候我都不分別」，那麼如果意識真的能夠不分別時，還能布施嗎？不分別的時候是根本就不知道受施者在你面前，那才真的叫作不分別，知道了就是已經分別完成了。如果說他對於所布施的財物也完全不知道，那才能真的叫作不分別；可是離念靈知明明知道現在布施的是新台幣五萬塊錢，不是用觀想的布施五萬塊錢，這明明都知道呀！知道時就一定會有我相等四相，那就是分別完成了。用這種能分別的覺知心故意去裝迷糊而不加以分別時，他講出來時人家一聽可都知道他的意識境界了，這樣的布施「因」，還能有什麼「深」妙可說？實在太膚淺了。所以去到任何道場聽到那些大師們在講無住相布施時，你們都是一聽就懂了，可是來到這裡為什麼常常聽不懂？問題就是因為我們講的是完全沒有分別的布施，而沒有分別的布施當中卻同時能有意識知道布施者、受施者以及布施這回事，就會知道布施這件事的「因」全都在如來藏心中作出來的，不曾外於如來藏，這個布施的種子絕對不會落失於自己的如來藏心以外，永遠不會遺失，不是二乘聖人所能瞭解、所能觀察的，這樣才叫作「因深」；這不是你聽了就能懂的無相布施，那才叫作深妙。如果一般人和阿羅漢聽了就能懂，那麼這個布施之因還能叫作深妙嗎？台上講的無相布施，台下所有人都是一聽就懂了，那可就不深了，哪裡還有什麼「因深」可說呢？
所謂「因深」，都是從如來藏離見聞覺知、無所受、不分別、涅槃性、清淨性、常住性，來說無相布施的施因非常深妙難解。』
所以，您是否真學到了「應無所住行於布施」「無相布施」的真實義，