姜朝鳳宗族

絭牌

掛絭、換絭、脱絭
　　在民間信仰中，農曆三月二十日是注生娘娘的聖誕。這天婦女們要備上牲醴，到廟里去燒香拜拜，有人求子，有人祈求孩子的平安，若小孩生病，還需帶著小孩一起祭祀。祭祀時可以擲筊杯許願，若穫得注生娘娘允許，便可將神前供奉之花簪插在頭上戴回家，生病的小孩則可以把神前放置的小鞋，用紅線串起來掛在脖子上帶回，若將來願望達成，簪花及小鞋都須另制新的並加倍償還給寺廟。而小孩經由注生娘娘之保佑到了十六歲後，必須再回到廟中祭拜以示謝意。而某些婦人家則自備串好紅線之金鎖或古錢，領著小孩到注生娘娘面前拜拜，再當場將金鎖等掛在孩子胸前，以求長命百歲。
　　上述的習俗，不外乎要祈求孩子能夠平安顺利長大，而台灣的捾絭儀式也是相同的道理。台灣人相信每個孩子從出生開始到十六歲成年爲止，都會受到注生娘娘、七娘媽等諸神保佑，因此才能平安顺利長大。因此，才產生做符牌並栓上線，向神明祈求保佑後，掛在孩子的脖子上的捾絭儀式。而一般人的捾絭都是祭拜注生娘娘和七娘媽，因此，其絭則分别稱爲注生娘絭及七娘媽絭。若是向媽祖祈願，其絭牌便稱爲媽祖絭；若向觀世音菩薩祈願，就稱爲觀音絭。
　　捾是掛在脖子上的意思，而絭的形式並無硬性規定，一般都用中間有方孔的舊銅錢，以紅線穿過幣口；也有人特别到銀樓打造銀質或金質的“長命富貴”牌，上面刻有神明之神像、神明尊稱、太極八卦或相關護符等，用紅線穿過後，系在孩子的脖子或手腕上保平安，稱作“掛絭”。這樣的捾絭儀式通常是在孩子出生後一年做，祈求神明庇佑孩子能顺利長大成人後，在神前將絭掛在子女身上。若拜的是七娘媽，因其無專祀的廟宇，因此多半在自家擧行捾絭儀式。有時祭拜的神明有好幾位，就要制作銀牌，上面寫上諸神的名字，然後用紅線栓好，對諸神祈求後掛在孩子身上。捾絭儀式通常在神的誕辰祭日擧行，之後每年都要在神佛的誕辰日，准備供品到廟里祭拜，此時再將之前的絭換上新紅線，或是新的絭牌，稱爲“換絭”；直到孩子滿十六歲，不再需要神明的特别保護，便在成年的那年七娘媽生或神明生時，謝神並解下絭牌，稱爲“脫絭”。

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【絭】糸-06-12音讀ㄐㄩㄢˋ釋義束腰繩。說文解字：「絭，纕臂繩也。」段玉裁．注：「
　臂袖易流，以繩約之，是繩謂之絭。」廣韻．去聲．願韻
　：「絭，束腰繩也。」
束縛。清．段玉裁．說文解字絭字注：「絭，引申為凡束
　縛之稱。」
弓弦。廣韻．去聲．願韻：「絭，弦也。」晉．潘岳．閒
　居賦：「谿子巨黍，異絭同機。」
曲。明．張自烈．正字通．糸部：「絭，曲也。」民間成年禮　　成年禮古稱冠禮，以服飾的改變來表示成年，男稱冠，女稱笄。
　　古人出生後之月剃胎髮，但留一小撮頭髮作成童髻，男孩左右各一髻，女孩左右前各一髻，等到滿十六歲達到成年時，就不再梳童髻，而在頭上結髮。男在頭上戴帽，女在髮上插笄成釵，成為成年的象徵。
　　現在民間已無正式的成年禮，但卻將其儀式分散到「脫絭」和「婚禮」之中。
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絭」。 一般在孩子周歲後，在寺廟或家中神明前祭拜後掛上神明的佑符（絭）。若所祈求為註生娘娘則掛「註生娘娘絭」；祈求七娘媽，則掛「七娘媽絭」。
　　每年神明生日，家長帶著供品到寺廟神明前祭拜，同時換一條新線，稱為「換絭」。
　　孩子到了十六歲，民間認為成年，就可不必掛護符，就要「脫絭」。因為民間認為人在十六歲以前，要受註生娘娘或七娘媽保佑，到達成年後就不必再受保佑了，出了婆姐宮，所以這一年的神佛誕生日，家長帶著子女到寺廟去謝神，把絭取下來，稱為「脫絭」。
　　每年七月初七，
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七娘媽絭十六歲的男女孩子，要舉行「燒七娘媽亭」的祭典。臺南市開隆宮是專門供奉七娘媽的寺廟，每年七月初七，十六歲的孩子由家長帶領來感謝七娘媽，除牲醴外，並獻七娘媽紙亭一個，由即將成年的子女從亭下來回爬過三次，然後將紙亭焚化，儀式完成，子女亦表成年。
上頭戴髻禮
　　上頭戴髻是婚禮中附帶舉行的冠禮，男女各選一個吉日，分別在自宅舉行。男女在自宅正廳的中央放一個「五升
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壺」然後讓女兒面向外，坐在一把未用的椅子上，表示女兒即將離開娘家。並請「好命人」為新娘梳頭，再插上象徵女子成年的髮簪。
　　梳頭插簪的儀式完成後，再穿上禮服，向神佛祖先祭拜。然後，向父母各敬一杯茶，父母喝完後，也祭拜天公神佛祖先，儀式就算完成

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成年禮
臺灣漢人社會為子女成年所舉行的儀式。民俗的成年禮與七娘媽信仰有關，表現於「作十六歲」的儀式中；官方所倡導的則是源於儒家的「冠禮」，依《國民禮儀範例》以18歲為成年，多在機關、學校舉行。
早期民間舉行成年禮的動機，緣於衛生環境差，要將子女養育成人並不容易；所以衍生出到村廟或鄰近大廟（如媽祖廟）求神明收養的習俗，稱為「作契子」。諸多神明中，七娘媽或臨水夫人陳靖姑，據信是庇佑成長之神，臨水宮內兩旁所供奉三十六婆姐，都具有各種護佑嬰、童的慈悲表情。如果要做神明的契子，先要到廟中請廟祝、法師填寫出生年、月、日、時的疏文，然後稟告焚化表示完成作契；再將印有神像、符令的絭牌在香爐上過三次，即可在神明前帶於頸上或手腕上，稱為「捾絭」，表示已經是神明的契子，受神明護符的庇佑；而後每逢過年、七夕、神明生等日子，眾契子回廟內祭拜，將絭牌再次過香爐祈求庇佑，直到成年。
「做十六歲」的年齡是農業社會的成年年歲；昔日在臺南府城，只要做過十六歲，便可拿成人的工錢而不再是童工。做十六歲儀式舉行時間多在七夕，節俗上為七星娘娘的誕辰，至今屬於泉州習俗的地區如臺南、鹿港依然過七夕節。在七夕當天，以竹木紮作「七娘媽亭」，近年則多紙作，亭中有七娘媽像。臺南市主祀七娘媽的開隆宮與臨水夫人廟，都與官方合作舉行公開的「做十六歲」，方便一般家庭登記參加，是保留最典型成年禮習俗的寺廟。鹿港也是由糊紙店糊製販售七娘媽亭，有子女做十六歲常會隆重祭拜。私人所供的七娘媽亭，可在自家廳堂上供奉，也可以拿到廟裡供奉；若是寺廟舉行成年禮，便會準備大型的七娘媽亭乙座，參加者由父母、家人陪同，並填寫「謝恩」的疏文乙份，顯示現時家長希望藉由成年禮的儀式，讓子女理解「成人」的人生意義。
舉行成年禮的儀式時，也會請婆姐神像，供品主要是女性神必用的胭脂、花粉、香水等化妝品，以及油飯、雞酒和七娘媽衣、鳥母衣等印有花紋的粉紅紙錢。供品都是7份，在七娘媽誕辰的七夕佳節祭拜七娘媽，祝壽獻祭表示謝恩。當天同時舉行「出婆姐間」儀式，成年男女需鑽過七娘媽亭，男左女右，連鑽三次。若在自宅舉行成年禮，由父母兩人共同高持七娘媽亭，讓子女鑽過亭下。「出婆姐間」或「出鳥母間」，都有三十六婆姐、鳥母護佑神話支持，鑽出後表示已成年自立，需備辦雞酒、油飯等表示謝恩；官方成年禮的儀式，著重強化成年之後承擔社會責任的意義。
臺灣社會現代化後，曾有一段時間不常舉行成年禮，因為已被學校畢業典禮、當兵的入伍訓練所取代，成為新式成年禮。只是這些典禮並無法完全取代「冠禮」，於是內政部推行由地方政府、公所承辦成年禮，場所布置主要是強調「中華民族或某姓列祖列宗之神位」，鼓勵學校，或區里內的18歲成年者參加，因為是官方、機關或學校所辦，通常會邀請社會賢達參加，所贈送的紀念品也以勵志、文雅為主。
根據《國民禮儀範例》的成年禮程序：（一）某年、月、日、某姓（或團體）青年子弟成年典禮，典禮開始；（二）奏樂；（三）禮生引導行成年禮者就位（男左女右分立）；（四）主持人就位；（五）上賓就位；（六）點燭、燃香；（七）上香、祭祖（向祖宗牌位行三鞠躬）；（八）讀祝文；（九）飲成年禮酒（行禮者領酒後，一起啜酒）；（十）上賓致辭訓勉（先為行禮者端整服裝後致辭）；（十一）贈送賀禮；（十二）行感恩禮（向家長、上賓等一鞠躬）；（十三）奏樂；（十四）禮成。其中「祭祖」保存古冠禮在祠堂行禮，以示傳承社會、文化責任；「飲酒」則是古代冠禮「賓醴冠者」之遺風，藉以表示身分變化之象徵；而上賓「訓勉」則是強調成年後所承擔的任務；「感恩」則是單純感謝父母的養育，並非對七娘媽、婆姐等神明照看的感激。現代化的成年禮基本上維續儒家的冠禮之意，也能顯示出「通過」的人文意涵，加深成年的責任感。