趙州從諗禪師（778年－897年），俗姓郝，唐代禪師，南泉普願門下，洪州宗傳人。
從諗幼年出家，十八歲時參南泉普願禪師，在其門下二十多年，以「平常心是道」開悟心地。後參訪諸方，行腳不停。八十歲時受請，住趙州城東觀音院，教授後進，名震一時，時人尊稱他為「趙州古佛」。
從諗承襲馬祖道一傳下的洪州宗風，重視在日常生活中的修行[1]，因為常以「喫茶去」來接引學人，有「趙州茶」的稱號[2]，這也啟發了後世的日本茶道。從諗禪師又擅長以機鋒接引學人，留下許多著名公案[3]，常以日常事物作教學手段[4]，對於臨濟宗有很大的影響，後世大慧宗杲常以著名的趙州公案來教導後進
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趙州禪師：我死後去地獄
bbw521 | 2015-08-29 | 檢舉 | 收藏 分享到Facebook 分享到Google++
趙州禪師：我死後去地獄
編者按：今天這篇故事摘自《星雲禪話·點亮心燈》，原標題為「到地獄去」，主人公是唐代禪門巨擘趙州禪師。趙州禪師（778～897）俗家姓郝，法號從諗。幼年出家，受戒之前曾參南泉普願禪師，後去嵩山受戒，旋歸南泉並在其座下依止二十年，其後歷參黃檗、寶壽、鹽官、夾山、五台諸位大德。八十歲時，眾請住趙州城東觀音院，四十年間，大揚禪風，人稱「趙州古佛」。師居北地，振南宗禪，其問答示眾等公案，如「狗子佛性」「至道無難」等語都膾炙人口，又如「吃茶去」「庭前柏樹子」諸語無不流傳千古。昭宗乾寧四年示寂，世壽一百二十，敕謚「真際大師」，留有《趙州真際禪師語錄》三卷。
趙州從諗禪師（資料圖）
文：星雲大師
有一些人想學禪，禪宗總是鼓勵他們要提起話頭，就是種種的參、問，例如：念佛是誰？父母未生我之前的本來面目是什麼？什麼是祖師西來意？總是這樣問、那樣問，以觸發靈性，使其能夠大徹大悟。
有一位信徒就問趙州從諗禪師說：「禪師，你平時參禪學道、修福修慧，人格至為完美，像你這種大徹大悟的禪師，假如百年之後，不知會到哪裡去呢？」
信者希望大徹大悟的趙州禪師能夠在活著的時候就告訴大家，將來他會到哪一個佛的世界，到哪一個天堂去。
沒想到趙州禪師竟然回答：「到地獄去。」
信徒聽了大為驚訝，就問：「禪師，以您的修持、您的德行，百年之後怎麼會墮落到地獄里去呢？」
趙州禪師之塔（資料圖）
趙州禪師答道：「你要知道，你現在所犯的殺盜淫妄等罪業，還有你所造下的貪瞋愚痴的惡業，會使你墮落到地獄里去。假如我不到地獄去，將來誰來度你、誰來救你呢？」
【養心法語】趙州禪師要到地獄里去，和地藏菩薩的精神是一樣的。地獄，有罪業的人是不得不去，有大修行、大願力的人，他是發願到地獄里去；同是一樣的地獄，不過是受罪業，還是願力去度生，這個就不一樣了。所以地藏菩薩也好，趙州禪師也好，他們都是懷著無限的悲心，帶著廣大的行願，到地獄里救苦救難，這就是所謂的「我不入地獄，誰入地獄」！
說到度眾生，我們並不一定要到有錢的地方、人多的地方或是容易度化的地方去，真正的禪者行道、菩薩度生，是愈苦的地方他愈要去，愈難的地方他愈要去。就如同諸菩薩為什麼要到娑婆世界來成佛呢？因為娑婆世界是五濁惡世，在這裡面修道，容易證果，所以凡是參禪學道者，要如慈航法師所說：「只要一人未度，切莫自己逃了！」
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趙州（今河北趙縣）從諗（shěn）禪師，南泉普願禪師之法嗣，俗姓郝，曹州（治所在今山東荷澤）郝鄉人。趙州禪師童稚之時，即孤介不群，厭於世樂，稍長即辭親，從本州扈通院（亦說龍興寺）落髮出家。後聽說池州南泉普願禪師道化日隆，趙州禪師雖未受戒，便以沙彌的身份，前往參禮。
初禮南泉，適逢南泉禪師正在丈室中休息。
南泉禪師一見趙州禪師，便問：“近離甚麼處？”
趙州禪師道：“瑞像院。”
南泉禪師又問：“還見瑞像麼？”
趙州禪師道：“不見瑞像，只見臥如來。”
南泉禪師一聽，便翻身坐起來，問道：“汝是有主沙彌，無主沙彌？”
趙州禪師道：“有主沙彌。”
南泉禪師道：“那（哪）個是你主？”
趙州禪師於是走上前，躬身問訊道：“仲冬嚴寒，伏惟和尚尊候萬福。”
南泉禪師知道趙州禪師是個不可多得的法器，遂收他為入室弟子，並令維那僧將“此沙彌別處安排。”
一日，趙州禪師入室請益，問南泉禪師：“如何是道？”
南泉禪師道：“平常心是道。”
趙州禪師道：“還可趣向也無？”
南泉禪師道：“擬向即乖。”
趙州禪師道：“不擬爭知是道？”
南泉禪師道：“道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然盪豁，豈可強是非邪？”
趙州禪師一聽，豁然大悟。於是前往嵩岳琉琉壇受了具足戒，之後，又重新返回南泉禪師座下。
在南泉期間，趙州禪師朝夕請益不倦，道業突飛猛進。趙州禪師與南泉禪師經常機鋒酬和，相得甚歡。現舉數則公案如次，供讀者欣賞。
１．師（趙州）在南泉作爐頭，大眾普請擇菜。師在堂內叫：“救火！救火！”大眾一時到僧堂前，師乃關卻僧堂門，大眾無對。泉乃拋鑰匙，從窗內入堂中，師便開門。
２．師在南泉井樓上打水次，見南泉過，便抱柱懸卻腳，雲：“相救！相救！”南泉上扶梯，雲：“一二三四五。”師少時卻去禮謝，雲：“適來謝和尚相救！”
３．南泉因東西兩堂爭貓兒，泉來堂內，提起貓兒，雲：“道得即不斬，道不得即斬卻。”大眾下語，皆不契泉意，當時即斬卻貓兒。至晚間，師從外歸來，問訊次，泉乃舉前話了，雲：“你作么生救得貓兒？”師遂將一隻鞋戴在頭上出去。泉雲：“子若在，救得貓兒。”
４．師問南泉：“異即不問，如何是類？”泉以兩手托地，師便踏倒，卻歸涅槃堂內，叫：“悔！悔！”泉聞，乃令人去問：“悔個什麼？”師云：“悔不更與兩踏！”
趙州禪師受戒後，聽說自己的剃度師住在曹州護國院，遂啟程前往看望。到了護國院之後，他的剃度師偷偷地把趙州回鄉的消息告訴了郝氏家族。郝氏家族的人一聽高興不已，只等來日前來看望趙州禪師。趙州禪師聽說此事後，感嘆道：“俗塵愛網，無有了期。既辭出家，不願再見。”於是星夜束裝離開了曹州。
離開南泉後，趙州禪師開始了漫長的孤錫遊方之生涯，他的足跡遍及南北諸叢席，並與許多禪門大德有過機鋒往來。他曾經自謂雲：“七歲孩兒勝我者，我即問伊；百歲老翁不及我者，我即教伊。”
趙州禪師八十多歲以後，才來到河北趙州觀音院（即現在的柏林禪寺），駐錫傳禪，時間長達四十年。在接引信眾的過程中，趙州禪師為後人留下了不少意味深長的公案。這些公案現在仍比較完好地保存在《趙州禪師語錄》中。比較著名的公案有：
１．鎮州蘿蔔—— 問：“承聞和尚親見南泉，是否？”師曰：“鎮州出大蘿蔔頭。”
２．趙州勘台山婆子—— 有僧遊五台，問一婆子曰：“台山路向甚麼處去？”婆曰：“驀直去。”僧便去。婆曰：“好個師僧又恁麼去。”後有僧舉似師，師曰：“待我去勘過。”明日，師便去問：“後山路向甚麼處去？”婆曰：“驀直去。”師便去。婆曰：“好個師僧又恁麼去。”師歸院謂僧曰：“台山婆子為汝勘破了也。”
３．庭前柏樹子—— 問：“如何是祖師西來意？”師曰：“庭前柏樹子。”曰：“和尚莫將境示人？”師曰：“我不將境示人。”曰：“如何是祖師西來意？”師曰：“庭前柏樹子。”
４．洗缽去—— 問：“學人乍入叢林，乞師指示。”師曰：“吃粥了也未？”曰：“吃粥了也。”師曰：“洗缽盂去。”其僧忽然省悟。
５．趙州橋—— 問：“久向趙州石橋，到來只見略彴”師曰：“汝只見略彴，且不見石橋。”曰：“如何是石橋？”師曰：“度驢度馬。”
６．狗子無佛性—— 問：“狗子還有佛性也無？”師曰：“無。”曰：“上至諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，狗子為甚麼卻無？”師曰：“為伊有業識在。”
７．喫茶去—— 師問新到：“曾到此間麼？”曰：“曾到：”師曰：“喫茶去。”又問僧，僧曰：“不曾到。”師曰：“吃茶去。”後院主問曰：“為甚麼曾到也雲喫茶去，不曾到也雲喫茶去？”師召院主，主應喏。師曰：“喫茶去。”
８．二龍爭珠—— 問：“二龍爭珠，誰是得者？”師曰：“老僧只管看。”
９．青州布衫重七斤—— 問：“萬法歸一，一歸何所？”師曰：“老僧在青州作得領布衫，重七斤。”
10．老僧使得十二時—— 問：“十二時中如何用心？”師曰：“汝被十二時辰使，老僧使得十二時。”乃曰：“兄弟莫久立，有事商量，無事向衣缽下坐窮理好。老僧行腳時，除二時粥飯是雜用心處，除外更無別用心處。若不如是，大遠在。”
11．下下咬著—— 師因趙王問：“師尊年有幾個齒在？”師曰：“只有一個。”王曰：“爭（怎）吃得物？”師曰：“雖然一個，下下咬著。”
12．有佛處不得住，無佛處急走過—— 僧辭，師曰：“甚處去？”曰：“諸方學佛法去。”師豎起拂子曰：“有佛處不得住，不佛處急走過。三千里外，逢人不得錯舉。”曰：“與麼則不去也。”師曰：“摘揚花，摘楊花。”
除了上述公案之外，趙州禪師還另有幾則上堂法語，也非常精彩。
上堂：“如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧把一枝草為丈六金身用，把丈六金身為一枝草用。佛是煩惱，煩惱是佛。”
上堂：“金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水。真佛內裡坐。菩提涅槃，真如佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱。實際理地甚麼處著。一心不生，萬法無咎。汝但究理，坐看三二十年，若不會，截取老僧頭去。夢幻空華，徒勞把捉。心若不異，萬法一如。既不從外得，更拘執作麼？如羊相似，亂拾物安向口裡。老僧見藥山和尚道：'有人問著，但教合取狗口。'老僧亦教合取狗口。取我是垢，不取我是淨。一似獵狗專欲得物吃。佛法在甚麼處？千人萬人盡是覓佛漢子，於中覓一個道人無。若與空王為弟子，莫教心病最難醫。未有世界，早有此性。世界壞時，此性不壞。一從見老僧後，更不是別人，只是個主人公。這個更向外覓作麼？正恁麼時，莫轉頭換腦。若轉頭換腦，即失卻也。”
趙州禪師在趙州觀音院駐錫期間，生活極為艱苦。他的《十二時歌》就是對這段“村僧”生活的真實寫照。直至臨終前的兩年，趙州禪師才得到燕趙二王的供養。現把趙州禪師的《十二時歌》錄之於次，以激發後代禪人對這位老禪師的深切懷念。
《十二時歌》
雞鳴醜，愁見起來還漏逗（徘徊、躊躇）。裙子褊衫個也無，袈裟形相些些有。裩(kun，褲子）無腰，袴無口，頭上青灰三五斗。比望（只望）修行利濟人，誰知變作不唧溜（不聰明、不靈利，被人看作傻子）。
平旦寅，荒村破院實難論。解齋粥米全無粒，空對閒窗與隙塵。唯雀噪，勿人親，獨坐時聞落葉頻。誰道出家憎愛斷，思量不覺淚沾巾。
日出卯，清淨卻翻為煩惱。有為功德被塵埋，無限田地未曾掃。攢眉多，稱心少，叵耐（可惡）東村黑黃老。供利不曾將得來，放驢吃我堂前草。
食時辰，煙火徒勞望四鄰。饅頭（追）子前年別，今日思量空咽津。持念少，嗟嘆頻，一百家中無善人。來者只道覓茶吃，不得茶噇(chuang,吃）去又嗔。
禺中巳，削髮誰知到如此。無端被請作村僧，屈辱飢淒受欲死。胡張三，黑李四，恭敬不曾生些子。適來忽爾到門頭，唯道借茶兼借紙。
日南午，茶飯輪還無定度（沒有著落）。行卻南家到北家，果至北家不推注（推辭）。苦沙鹽（粗鹽），大麥醋，蜀黍米飯虀萵苣。唯稱供養不等閒，和尚道心須堅固。
日昳未，者（這）回不踐光陰地。曾聞一飽忘百飢，今日老僧身便是。不習禪，不論義，鋪個破席日里睡。想料上方兜率天，也無如此日炙背。
哺時申，也有燒香禮拜人。五個老婆三個癭，一雙（另外兩個）面子黑皴皴。油麻茶，實是珍，金剛不用苦張筋。願我來年蠶麥熟，羅睺羅儿與一文。
日入酉，除卻荒涼更何守。雲水高流（出格的有修行的出家人）定委無（確實沒有），歷寺沙彌（平庸的遊山逛水的沙彌）鎮常（經常）有。出格言，不到口，枉續牟尼子孫後。一條拄杖粗棘藜，不但登山兼打狗。
黃昏戌，獨坐一間空暗室。陽焰燈光永不逢（白天不見太陽，晚上不見燈光），眼前純是金州漆（漆黑一團）。鐘不聞，虛度日，唯聞老鼠鬧啾唧。憑何更得有心情，思量念個波羅蜜。
人定亥，門前明月誰人愛。向裡唯愁臥去時，勿個衣裳著甚蓋。劉維那，趙五戒，口頭說善甚奇怪。任你山僧囊罄空，問著都緣總不會（不理會）。
半夜子，心境何曾得暫止。思量天下出家人，似我住持能有幾。土榻床，破蘆蓆，老榆木枕全無被。尊像不燒安息香，灰裡唯聞牛糞氣。
趙州禪師圓寂於唐乾寧四年（897）十一月初二，春秋一百二十歲，諡真際大師。
趙州真際禪師行狀
（一）師即南泉門人也，俗姓郝氏，本曹州郝鄉人也，諱從諗。
（二）鎮府有《記塔》雲：“師得七百甲子歟！值武王微沐，避地岨崍，木食草衣，僧儀不易。”
（三）師初隨本師行腳到南泉。本師先人事了，師方乃人事。南泉在方丈內臥次，見師來參，便問：“近離什麼處？”師云：“瑞像院。”南泉雲：“還見瑞像麼？”師云：“瑞像即不見，只見臥如來！”南泉乃起問：“你是有主沙彌，無主沙彌？”師對雲：“有主沙彌。”泉雲：“哪個是你主？”師云：“孟春猶寒，伏惟和尚尊體起居萬福！”泉乃喚維那雲：“此沙彌別處安排。”
（四）師受戒後，聞受業師在曹州西住護國院，乃歸院省覲。到後，本師令郝氏雲：“君家之子，遊方已回。”其家親屬，忻懌不已。隻候來日，咸往觀焉。師聞之，乃云：“俗塵愛網，無有了期；已辭出家，不願再見。”乃於是夜結束前邁。
（五）其後自攜瓶錫，遍歷諸方，常自謂曰：“七歲童兒勝我者，我即問伊；百歲老翁不及我者，我即教他。”
（六）年至八十，方住趙州城東觀音院，去石橋十里已來。住持枯槁，志效古人。僧堂無前後架，旋營齋食；繩床一腳折，以燒斷薪用繩繫之。每有別制新者，師不許也。住持四十年來，未嘗齎一封書告其檀越。
（七）因有南方僧來舉：問雪峰“古澗寒泉時如何？”雪峰雲：“瞪目不見底。”學云：“飲者如何？”峰雲：“不從口入。”師聞之曰：“不從口入，從鼻孔裡入？”其僧卻問師：“古澗寒泉時如何？”師云：“苦！”學云：“飲者如何？”師雲：“死！”雪峰聞師此語，贊雲：“古佛！古佛！”雪峰因此後不答話矣。
（八）厥後因河北燕王領兵收鎮府，既到界上，有觀氣象者奏曰：“趙州有聖人所居，戰必不勝。”燕趙二王因展筵會，俱息交鋒。乃問：“趙之金地，上士何人？”或曰：“有講《華嚴經》大師，節行孤邈。若歲大旱，咸命往台山祈禱。大師未回，甘澤如瀉。”乃曰：“恐未盡善。”或云：“此去一百二十里，有趙州觀音院，有禪師年臘高邈，道眼明白。 ”僉曰：“此可應兆乎！ ”
（九）二王稅駕觀焉。既屆院內，師乃端坐不起。燕王遂問曰：“人王尊耶？法王尊耶？”師云：“若在人王，人王中尊；若在法王，法王中尊。”燕王唯然矣。師良久中間問：“阿那個是鎮府大王？”趙王應諾：“弟子！” (緣趙州屬鎮府，以表知重之禮。）師云：“老僧濫在山河，不及趨面。”
（十）須臾，左右請師為大王說法。師云：“大王左右多，爭教老僧說法。”乃約令左右退。師身畔時有沙彌文遠，高聲雲：“啟大王：不是者個左右！”大王乃問：“是什麼左右？”對曰：“大王尊諱多，和尚所以不敢說法！”燕王乃云：“請禪師去諱說法！”師云：“故知大王曩劫眷屬，俱是冤家；我佛世尊，一稱名號，罪滅福生。”大王先祖，才有人觸著名字，便生嗔怒。師慈悲非倦，說法多時。二王稽首讚歎，珍敬無盡。
（十一）來日將回，燕王下先鋒使，聞師不起，凌晨入院，責師傲亢君侯。師聞之，乃出迎接。先鋒乃問曰：“昨日見二王來不起，今日見某甲來，因何起接？”師云：“待都衙得似大王，老僧亦不起接！”先鋒聆師此語，再三拜而去。
（十二）尋後，趙王發使，取師供養。既屆城門，闔城威儀，迎之入內。師才下寶輦，王乃設拜，請師上殿，正位而坐。師良久以手斫額，雲：“階下立者是何官長？”左右雲：“是諸院尊宿並大師、大德。”師云：“他各是一方化主，若在階下，老僧亦起。”王乃命上殿。
（十三）是日齋筵將罷，僧官排定，從上至下，一人一問。一人問佛法，師既望見，乃問：“作什麼？”雲：“問佛法。”師云：“這裡已坐卻老僧，那裡問什麼法？二尊不並化。” （此乃語之詞也）王乃令止。
（十四）其時國後與王俱在左右侍立，國後雲：“請禪師為大王摩頂受記。”師以手摩大王頂雲：“願大王與老僧齊年。”
（十五）是時迎師權在近院駐泊，獲時選地，建造禪宮，師聞之，令人謂王曰：“若動著一莖草，老僧卻歸趙州。”其時竇行軍願舍果園一所，直一萬五千貫，號為真際禪院，亦云竇家園。師入院後，海眾雲臻。
（十六）是時趙王禮奉燕王從幽州奏到命服，鎮府具威儀迎接，師堅讓不受。左右舁箱，至師面前，雲：“大王為禪師佛法故，堅請師著此衣。”師云：“老僧為佛法故，所以不著此衣。”左右雲：“且看大王面。”師云：“又乾俗官什麼事！”乃躬自取衣掛身上。禮賀再三，師惟知應諾而已。
（十七）師住鎮府二年，將謝世時，謂弟子曰：“吾去世之後，焚燒了，不用淨淘舍利。宗師弟子，不同浮俗；且身是幻，舍利何生，斯不可也。”
（十八）令小師送拂子一枝與趙王，傳語云：“此是老僧一生用不盡的。”
（十九）師於戊午歲十一月十日，端坐而終。於時竇家園，道俗車馬數万餘人，哀聲振動原野。
（二十）趙王於時盡送終之禮，感嘆之泣，無異金棺匿彩於俱屍矣，莫不高營雁塔，特豎豐碑。諡號曰真際禪師，光祖之塔。
（二十一）後唐保大十一年孟夏月旬有三日，有學者諮問東都東院惠通禪師，趙州先人行化厥由。作禮而退，乃授筆錄之。
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南泉斬貓 不是事
2015/01/03 17:27
南泉斬貓 不是事
「 説對了，貓就得救，否則就斬掉牠。」這是南泉問僧眾的話，之前南泉禪寺廚房失火，趙州在廚房𥚃反鎖了門，眾僧來救火，趙州説「你們説對了，我就開門」，顯然師徒兩人都有利用情勢逼人說話的意圖，兩次僧眾都不言語，只有開悟的趙州頂了鞋子、開悟的南泉遞了鑰匙。僧眾沒有言語，兩位開悟的師徒也沒有言語，雖然他們的提問都有「説對了」意圖叫人張嘴說話，可兩人回問的時候都只有動作，不曾言語。好像在表達意思的時候，言語不是必要的。這個在話語（15）面面觀 和（18）半腦不遂 裡都有擱置語言文字的話語，（15）裡也有自創語言的説法。
在（4）什麼是開悟 裡面説到知識之外，知識是語言文字作成，尤其在沒有影象的時代。在開悟的人眼裡，是不是用語言文字所表達的可以「不是事」？至少開悟的人跨越了一個蘿蔔一個坑的文字意義，禪師的言語顯然不是騙人的詭話，那就針對是不是「不是事」來找證據。
達摩和二祖慧可的對話（禪宗第一次傳燈）
「我的心不安，請師父替我安心。」
「請把心拿來，我替你安。」
「我尋了很久，找不到心。」
「好，我已經安好了你的心。」
這足以説明這位還沒開悟的慧可認為緊要的「心」，達摩認為「不是事」。
二祖慧可和三祖僧璨的對話
僧璨未開悟前是居士，他問慧可
「弟子得了風溼，請師父為我懺罪。」
「你把罪拿來，我幫你懺。」
「我找了半天，可是找不到。」
「我已經幫你懺好了。」
再次説明這位居士説的語言文字「罪」，開悟的禪師認為「不是事」，這兩則都是上對下。
慧能問青原行思「你最近做了些什麼工夫？」
「我連聖諦也沒有修過。」
慧能再問「那你的功夫究竟到了那一個層次？」
「我連聖諦都不修，那裡有什麼層次可説。」
這是開悟的人説禪師慧能的語言文字「不是事」。這次是下對上，青原行思不知道自己開悟了，來拜慧能。
語言文字對開悟的人來說是可以「不是事」的，這是不是該問問釋迦牟尼？「如來所説法，皆不可取」在金剛經上這可是須菩提當著釋迦牟尼的面，説釋迦牟尼的文字語言「不是事」。至於「應無所住，而生其心 」更説眀心裡面不要有任何「不是事」的語言文字住著。
上網查一下「南泉斬貓」、「趙州從稔」、「開悟」、「金剛經」，把佛言佛語當回事的滿滿皆是，正是大册子抄死已經死掉的人講過的死話。何以故？開悟的人隨時都在創新，認為語言文字「不是事」，所以「亦無有定法」；那些活到老學到老、開口閉口「還在學」的人，除了記取人家講過的語言文字之外，啥都不會，連罵人都不會，還要看了報紙、看了電視、上了網才學會了跟著罵（馬英九）。上網去查「半腦不遂」左腦和右腦功能上的差異居然可幫釋迦牟尼背書，一位哈佛大學的腦神精科學家 Jill Bolte Taylor 自己左腦中風（1996/12/10）37歲，八年後復元的經歷，寫成一本叫做「奇蹟」的書，説開悟是一種『生理現象』，靠的是右腦，網上還看到她復原後當眾述説左腦不遂的經歷。左右腦的功能是諾貝爾醫學生理獎得主，加州理工學院羅傑 史貝尼（Roger Sperry) 教授於1981年歸類如下：
左腦
知性，知識，理解，思考，判斷，推理，語言，抑制，聲、香、味、觸、嗅
右腦
圖像化機能 包括企劃力，創造力，想像力
與宇宙共振共鳴機能 包括第六感，直覺，靈感，念力，透視，夢境
超高速演算機能 心算，數學
超高速大量記憶
這些科學證明了禪師、開悟的人、釋迦牟尼「應無所住」是跨越了左腦的語言、知識、聲、香、味、觸、嗅，「而生其心」是用右腦。在（4）什麼是開悟 裡面提到巖頭向雪峯説--從門入者，不是家珍，從門入者就是從外面進來的語言文字，歸入左腦，家珍就是右腦。後來雪峯做了方丈，門下有1500多僧人，被問到他在德山宣鑒那裡學了些什麼，他回「我空手去，空手歸」不曾多聽半個字，只不過是開始啟用右腦。顯然「。」所説被摔到知識之外，為名詞從新創造定義，擱置語言文字，都指向了右腦；從左腦管轄的知識之外找到的「自己的話」，被翻譯到知識裡面，就是哲學（18）。
12年國教有沒有問題？我們的教育出了什麼問題？教出一羣跟屁蟲，薪資嫌少又沒有辦法創造收入倒是學會了怪別人，窮是別人造成的，自己絶對沒問題，看來沒法教出有創造力的人材就是問題。（18）裡面「。」的辦法是把一個屬於名詞的字拿來敲破，自行定義，不能引用別人的説法，先創造一次，逼迫自己用右腦，然後跟掐泡泡紙一樣，一個字接著一個字去創造新的定義，聽起來很笨，先破壞再重新創造，好像也還沒有聽過有別的辨法。頂鞋子，遞鑰匙至少還是個動作，強過那些「停看聽」的僧眾
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參禪理•喫茶去
文：生必
禪茶在世間
茶，原本南方之嘉木。神話相傳神農氏嘗百草，遇毒則以茶解之，遂使茶之功效聞於天下，被譽為珍品。而後至唐代，飲茶被貫之以「道」，登堂入室，有「茶道」之興盛，尤以寺院禪林中為最，概廟宇道觀多建於山林清幽之地，僧家亦善種茶。參禪打七間歇，茶便是僧人們最好的飲品，一飲能提神，滌蕩昏昧；再飲可清心，寧神助道。世間更有所謂「寺必有茶，僧必善茗」的說法。茶與禪如是在歷史長河中，結下不解之緣。茶非僧家專利，亦是為僧俗共賞。百姓家有「開門七件事，柴米油鹽醬醋茶」之說，足見茶之普及和重要。禪門中，更有歷代宗師巨匠，借茶說法，以茶譬喻，接引四方學人，留下許多公案典故，引得後世求道者，無不爭相參悟，期許從中品出禪之真義。
其中，最負盛名的還要屬趙州禪師「喫茶去」的公案。史載趙州禪師，為禪宗六祖惠能之後第四代傳人，一生弘法四十年，他主張道法自然，禪法不離生活，其教學亦是相機施教，活潑自在。
戲說「趙州茶」
話說晚唐年間，兩位有學識的僧人渴求明師之心迫切，慕趙州禪師大名，便不惜跋山涉水，日夜兼程，結伴前往拜謁。一路風餐露宿，歷時數月，終於抵達趙州觀音院。
學僧滿心期待求見禪師。聽說此時的趙州禪師，已是八十餘高齡的老人，八十歲前，足跡行遍大江南北，參訪過無數慈悲智慧之人，兩人心下更加嚮往之，雖然投宿的禪院客房極是破落清貧，也好歹忍過一宿。
次日，在院主的引薦下，去拜謁住持。穿過庭前幾株蒼綠挺拔的柏樹，來到後邊方丈住所——一間破木頭小房。學僧心中忍不住閃過一個念頭：怎麼大名鼎鼎的開悟的禪師，竟無人供養，住所如此破落？但疑問很快就被激動的心情代替。
跟著院主進了方丈房間，屋內光線昏暗，家徒四壁，唯有供奉的一尊佛像，道明是修行人居室，餘下只一張斷腿土塌床，被褥也無，座上一位枯瘦的老人，大概就是趙州禪師了。老人未著方丈袈裟，只一身不知穿了多久的襤褸布衣，鶴髮滿是青灰，正閉目坐禪，靜似一尊古佛，彷彿千年光陰只在他的一念之間。
兩位學僧一時呆在那裡，背熟的問候陳詞，竟說不出口。院主上前輕聲請示。
禪師緩緩抬目，掃過二人，問一學僧道：「可曾來過這裡嗎？」
學僧急忙恭敬答：「不曾來過。」
禪師道：「哦，喫茶去。」 學僧一愣，頓時摸不著頭腦。
禪師又看向另一學僧，同樣問：「可曾來過這裡嗎？」
學僧忙道：「來過。」正欲自述前緣，禪師又道：「喫茶去。」
院主在旁也十分疑惑，問道：「為什麼曾到也云喫茶去，不曾到也云喫茶去？」
禪師喚他：「院主！」院主遂應答，禪師道：「喫茶去。」
院主一愣，隨後會心微笑，不再發問，只領著兩位學僧往茶房去了。
一學僧道：「這算哪門子參禪？連點兒佛味也無，半點頭緒沒有！這裡如此破敗相，哪像開悟成佛的？這茶喫得真沒意思！」
另一學僧卻似還沉浸在方才情境中，良久說：「也許，這就是直指人心，不以文字來傳法吧……不管他，和尚教喫茶，但喫茶去。今日總算尋得明師，總強似從前暗地摸索。」
禪茶本一味
那麼，這兩位學僧最終有沒有開悟呢？ 時至今日已不得而知，留下了一出千古公案，無數求道者在此中求索真味。「禪茶一味」的說法，大概便由此奠下基石。
想要嘗得茶中真味，須親自喫上那幾碗趙州粗茶；想要有所證悟，則要身體力行，去修行，去實證，去恭敬親近慈悲智慧之大德者。
若以分別心、傲慢心喫茶者，覺得此等粗茶實難下嚥，趙州禪師亦不過徒有虛名，罷了！再去別處轉轉。若心中將信將疑者，想著此處茶比別處不同，教法獨特，或許能開悟？心中糾結，且留下修一段時間再說。
若有信心真誠者，觀粗茶如楊枝甘露，觀趙州如釋迦如來，懷大恭敬心品嚐，則茶中自有智慧海，茶中自有大慈悲，森羅萬象不可思議。
「喫茶去」，哪需諸般分別、萬般計較？茶之味，禪之味，實乃一味。品茶之人，參禪之人，本就如一。
茶道有禪
心茶之製作，大類可分為：不發酵茶，半發酵茶，和全發酵茶。茶葉的性質，也隨著發酵程度的加深，由寒漸暖。金菩提禪師曾開示過，普洱茶由於全發酵的加工過程，茶葉的性質得到了明顯的改變，其性溫暖，少刺激，保健功效卓越，尤以陳年的普洱，隨著發酵時間越來越久，會產生特殊的益生菌群，對消化系統十分有益，身體代謝不通暢的人，每天幾杯普洱茶，可助消化，去寒涼，加速新陳代謝。普洱的歷史，恰如陳香的茶一般韻味悠長。史載古時，人們組成販運茶葉的馬隊，將原產自雲南的茶運往西藏，途徑崇山峻嶺，頂著雨雪冰霜，稍不留神便可能墜落懸崖。著名的「茶馬古道」便是數百年間單靠人馬踩踏於草莽叢林之中走出來的，普洱茶葉恰恰是在馬背上歷經數月，日曬風吹雨淋之後發生發酵變化而成。此可謂巧合所得，亦可謂是運茶人勇往直前的開拓精神感動上天，獲得恩賜。普洱愈陳愈香，陳年普洱更身價不菲。雖工藝改進，但倘若缺少歲月這味獨特良藥，無論如何也進化不出那特有的陳香。陳年普洱，恰如人生，初時青澀懵懂，少年莽撞，苦多於樂；隨著歲月的積澱，幾番風口浪尖上走過，跌倒爬起，慢慢懂得世事艱難，人情冷暖，也漸漸多了份從容淡定，智慧包容。亦如學佛參禪，初時求平安，求發財，待修行深入，倘幸得遇明師，多積累功德、增強自我修養，乃至歷經九九八十一難，仍信心如磐石，興許到此，方能悟了佛陀真意，從此離苦得樂。
窮諸玄辯，竭世樞機，不如喫茶去！
金菩提禪師有言：陳年的普洱，需注沸水沖泡，紫砂茶具為佳，白瓷亦可。
心中和敬清寂，煮水，醒茶，琥珀色的茶湯，綻放出歲月加持過的陳香韻味，一如「鳳凰涅槃，浴火重生」，讓觀者真不由心生敬意。勿多語，喫茶去！
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趙州城的趙王特地地拜訪趙州從諗禪師，這時趙州從諗禪師正在床上休息，他躺著對來訪者說道：「大王！我現在已老邁；雖然你專程來看我，但我實在無力下床接待你，請別見怪。」趙王非但不見怪，反而對趙州更加尊重。
第二天趙王派遣一位將軍送禮給他，趙州一聽卻馬上下床到門外相迎。事後弟子們不解，就問趙州禪師道：「前天趙王來時，你不下床，這次趙王的部下來時，你為什麼反而下床到門外相迎呢？」
趙州禪師解釋道：「你們有所不知，我的待客之道有上中下三等分別，
第一上等人來時，我在床上用本來面目接待他；
第二中等人來時，我下床到客堂裏用禮貌接待他；
第三下等人來時，我用世俗的應酬到前門去迎接他。」
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如何是祖師意 ●學 念
「念佛一聲，漱口三天」，這是禪宗祖師趙州和尚說的話。有一些人拿這句話反對念佛。
古人說，持此種見解的人是「將祖師為人解粘去縛的話，做實法會」。理解錯了這句話的涵義。
所謂「解粘去縛」，是指善知識指導弟子修行時，發現有錯誤的理解或行為時，為弟子指出錯誤，讓弟子的修行能正確，才能達到修行的目標。這種隨機而說的話，當事人在當時當地能理解；是針對他的某個缺失，因此能隨時改正。
實法則是一種主張。這兩種話不能混淆。
我們舉另一個實際的例子來說較容易明白：懷讓禪師是六祖惠能大師的得法弟子，馬祖道一禪師(案：俗姓馬，世稱馬祖)則是懷讓禪師的得法弟子。馬祖道一到懷讓禪師的道場依止禪師，每天很用功打坐。
一天，馬祖打坐時，禪師拿了個臉盆裝水，在盆中磨磚。馬祖心中奇怪，就問師父：「磨磚要做甚麼？」師傅答：「磨成鏡子。」馬祖說：「磨磚怎麼可能成鏡？」師父說：「磨磚不能成鏡，打坐豈能成佛？」
這個公案中，禪師是說馬祖打坐修心的方法是錯誤的，無法開悟。要開悟必須用師父教的用心方法，才能達到目標，絕對不能解讀成禪師反對打坐。如果這樣理解，那麼釋迦牟尼佛證得佛果時，也是趺坐在菩提樹下成佛的，難道世尊錯了？千年以來，禪宗道場都是坐香參禪，不是打坐嗎？近代來果禪師《禪七開示錄》，以及《虛雲和尚年譜》中記載得清清楚楚。
「念佛一聲，漱口三天」，是說參禪的人不能念佛。為甚麼呢？參禪夾雜念佛就是三心兩意，不能專精用功，這是參禪的大忌。趙州祖師要犯這種毛病的弟子專志參禪，不要念佛，並不是他反對念佛法門。百丈禪師是馬祖道一禪師的得法弟子，《百丈清規》中祈禱病僧，化送亡僧，都歸淨土，可見不是反對念佛。
念佛法門是世尊所教的種種法門之一，祖師怎麼會反對？反對是謗佛謗法呢！相同的情況，祖師對修念佛法門的人也要他放下參禪開悟的念頭，發往生淨土的決定願，以免腳踏兩條船而雙門俱破，喪失往生極樂世界的機會。)
(唐代，趙州從諗禪師，八十歲時，眾人請住河北趙州城的東觀音院，大揚禪風。)
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끽다거(喫茶去)의 조주종심(趙州從諗778~897)선사. : 네이버 블로그 - https://goo.gl/TVEVOI
今天不談是非，談禪學。禪緣自梵文dhyāna一字，可是這個字很難翻，當古印度的佛法傳入中土後，就以諧音「禪」為稱謂，這好比天主教的halleluiah一樣，本來是拿來抒發興奮愉悅的境界，慢慢的，當宗教制度化後，就成為聖歌裡的一個詞句。
禪亦然，此為釋迦牟尼佛藉由拈花的動作示意，以傳達某種無法言傳的意境，而當禪傳入中土後，惠能大師接過由達摩祖師後5代傳人的衣缽，並將禪結合中國的老莊思想，使其充分中土化，而成為日後漢傳十大宗的『禪宗』。
禪宗跟別的宗教有何差別？其實在談其差異處時，吾等不得不說其特別處，『禪』其實不是宗教，亦非非宗教，這好比佛寺內的鐘聲，敲完後餘音迴繞，可是迴盪在空氣中的震波最後又飄向何處了呢？當你開口時，它已不見了，此乃有音似無音，無音亦有音，整個佛教探討的就是這『有』與『無』的糾葛。
禪宗又有一比喻，當天空的鳥飛過時，請問腳印在何處？答覆者此時很想在審思後回答，可是一般師父會在此時狠狠的在答覆者的臉上摑一掌，因答案不可藉由思考回覆，那徒弟要怎樣應對呢？一回，師父問徒弟何謂禪？徒弟在掙扎一段時間後答不出，師父賞他30大板，徒弟回問師父，那您說，何謂『禪』呢？師父回答：『就算你答對了我照樣賞你30大板。』
一天，在馬祖道一門下的南泉禪師閒來無事，突然在禪室內出了一道題目驗收其弟子，他說道：『你們說句合乎佛道的話來，這隻貓就得救；否則我就斬掉它！』此時，禪室內的弟子，各個無不面面相覷，不知如何作答。
有人講了一段佛經內的道理，有人複誦大悲咒，有人開始靜坐，甚至有人研究貓的行動，稱其為『成、住、壞、空』的現象，無一不回以佛門的『正確答案』。南泉在聽取諸位如此辛苦的作答後，很不滿意，『咔叉！！』一聲將貓斬為兩半。
當日午後，趙州禪師在外行腳歸來，聽見禪室內傳來陣陣討論，在問及事件始末後，南泉突然進來使喚趙州過去，並問及倘若今早在場將如何處置，趙州聽完後，將草鞋脫下放在頭上，隨即走了出去。南泉見狀便說：「假如當時你在場的話，便會救了貓兒的命。」
又有一回，禪師問其弟子手上持為何物，大弟子答為竹條，隨即被師父賞了一棍，二弟子欲言又止，亦被賞了一棍，而在輪到三弟子時，其請求師父將竹條給他看看，在接手後，弟子將竹條朝師父抽了兩棍，師徒兩在原地開懷大笑，其他兩弟子則不知發生了何事，尷尬在一旁。
要瞭解禪，就要在如上的幾則公案中見到『禪機』，何又為禪機？『存在』其實是個沒有答案的狀態，可是人的天性又好問問題，這有如蚊子叮鐵牛般，蚊子的天性就是要叮東西，可是鐵牛的天性就是讓東西無法叮他。人腦好比蚊子，實相好比鐵牛，你越是要答，錯得也越多，索幸就不叮了；但，這又沒那麼簡單，因為許多時候，蚊子的不叮，是在為下一個叮而做準備，只是自己不承認而已。禪境是無法讓你『做』，亦無法讓你『不做』。
一回，禪師臨濟受睦州首座的鼓勵，前去黃檗禪師問法，他問話尚未完畢，黃檗大師就拿棒子把他打了一頓。出來後，睦州問他如何？臨濟說：『我話還沒問完，師父就把我打了一頓。』睦州聽了後，繼續鼓勵他再去，再去又被打。一連問了三次，臨濟被黃檗打了三頓。
臨濟三次被打，整個人莫名其妙，就跟首座睦州說：『我要離開這裏了，我與此地法緣不契，只好另找地方去學佛。』首座說：『若走，得向黃檗師父辭行。』臨濟辭師告別之前，首座先到方丈室對黃檗說：『可到高安灘頭見大愚禪師。』
臨濟到了高安灘頭，見到大愚，大愚問他：『你從哪裡來？』
臨濟答：『從黃檗處來。』
愚：『黃檗是大善知識，為何不在他那裡學法？』
臨濟答：『因我時機未成熟，三次問法三次被打，不知道錯在哪裡？』
大愚禪師說：『你的師父這麼用心良苦，為了讓你開悟，累的要死，你還跑到我這裡問錯在哪裡。』
臨濟在大愚言語啟發之下，說到：『原來黃檗佛法就這麼一點點！』據說，臨濟也就在當下悟道。至於他悟道了什麼，我其實也不知道，可是有一點可以肯定，那就是絕非各位大師論壇讀者此刻所想的那個！但亦不遠矣。
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唐朝的張鷟比喻趙州橋是「初月出雲，長虹飲澗」，是的，這座美麗的古代敞肩石拱橋猶如一道彩虹，橫架於河北趙縣洨河上已有一千四百年了，是當今世界上現存最早、保存最完善的石拱橋。
趙州橋建於隋代大業年間，後又被宋哲宗賜名為安濟橋(「安渡濟民」之意)。趙州橋是一座自重為2,800噸的空腹式圓弧形石拱橋，淨跨37m，寬9m，拱失高度7.23m。
這與中國古代的傳統建橋方法有很大不同，一般比較長的橋梁往往採用多孔形式，這樣每孔的跨度小、坡度平緩，便於修建。
但是多孔橋也有缺點，如橋墩多，既不利於舟船航行，也妨礙洪水宣洩；橋墩長期受水流衝擊、侵蝕，天長日久容易塌毀。而趙州橋在設計上採取了單孔長跨的形式，河心不立橋墩，使石拱跨徑長達37米之多，這是中國橋梁史上的空前創舉。
趙州橋雖採取單孔長跨的形式，但在橋的兩端肩部各設計有二個小孔，故稱敞肩型，這樣既能減輕橋身自重，節省材料，又便於排洪、增加美觀。
趙州橋上的石欄板(網路圖片)
趙州橋不僅在橋體設計構思和工藝極為精巧，橋上的各種裝飾雕刻更是精美的藝術，在欄板、望柱和鎖口石等處所雕刻的獅、象、龍、獸等，形態逼真，雕工精緻秀麗。
趙州橋上龍石雕欄板(網路圖片)
趙州橋從建成至今，一千四百多年來，不僅承受了無數往來車馬的壓迫與磨損，更經歷了十次水災、八次戰亂和多次地震。而只有五層石條砌成、高1.55米的橋臺根基，卻直接就建在自然砂石上的趙州橋，為什麼竟能如此堅固耐用呢？傳說這橋是魯班施展神功所造的。
趙州橋上的石雕欄板(網路圖片)
相傳，發源於河北西部井陘山的洨河，是西天王母娘娘為防止牛郎與織女偷偷相會，用金釵所劃，一夜之間突然形成，傳說與天上銀河相連水勢很大，因此又被稱為「通天之河」。
每當夏秋兩季大雨來臨時，雨水和山泉一併順流而下，加上沿途又匯合了幾條河水，頓時便會形成了洶湧的洪流。洨河兩岸的居民和來往的行人過河，靠木船擺渡不僅極為不便，且時時處於危險之中。
一次，工匠祖師魯班路過趙州，看到這麼大水的洨河竟沒有一座橋，於是想在洨河上建一座橋。
這天夜裏，借著皎潔的月光，魯班使用神通把西邊太行山上的一塊塊青石，變化成一群綿羊，這群白花花的羊群在魯班的驅趕下來到了洨河，一進入水中羊群瞬間便化作各種各樣的石頭。
魯班借勢揮錘動工，至拂曉時分，一座奇特壯麗的「趙州橋」身披晨曦，亭亭立於河上。這一喜訊，立即轟動了百姓，也風傳到仙界。這件奇事很快就傳到蓬萊仙島張果老的耳朵裏，張果老便約了柴王爺一塊去看看這座魯班造的橋。
張果老騎著一頭小黑毛驢，柴王爺推著一個獨輪小推車，兩人來到趙州大石橋，恰巧遇見魯班正在橋頭上，欣賞自己用一夜時間造好的橋。
張果老問魯班：「這橋是你修的嗎？」魯班說：「是呀，有什麼不好嗎？」張果老指了指小黑驢和柴王爺的獨輪小推車說：「我們過橋，它經得住嗎？」魯班瞟了他倆一眼，說：「大騾於大馬，金車銀輦都過得去，你們這小驢破車還過不去嗎？」
張果老一聽，覺得他口氣太大了，便施法術聚來了太陽和月亮，放在驢背上一左一右兩側的褡褳裏；柴王爺也施用法術，聚來五嶽名山，裝在車上。兩人微微一笑，推車趕驢就上橋。
剛行至橋中心，橋就被壓得搖搖欲墜，魯班見勢不妙便縱身跳入水中用手將橋托住，石橋安然無恙。橋身經過這樣的重壓，也就更加穩固了。
從此，趙州橋上便留下清晰的驢蹄印、車道溝及魯班手印等仙跡。正如民歌〈小放牛〉所唱的：「趙州石橋魯班爺爺修，玉石欄杆聖人留；張果老騎驢橋上走，柴王爺推車軋了一道溝。」如果，你有緣去看趙州橋，一定要先看看這幾位神仙留下的遺跡呀！@*
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趙州（778~897）禪師，唐代山東曹州人，俗姓郝。幼年於曹州扈通院（一說青州龍興院）出家，在未受具足戒之前，與南泉和尚成為師徒，其過程是很戲劇化的；那天，他到達時，剛好南泉和尚躺在床上休息，見到他便問：「你最近離開什麼地方？」答：「瑞像院！」問：「有沒有見過瑞像？」答：「沒有！可是見到了躺著的如來！」和尚聞言，大感驚奇，隨即坐起身來，以詢問的口吻問：「你這沙彌可有師父？」答：「有！」 「誰是你的師父？」趙州聽了不作正面的回答，卻走上前先行了一個禮，然後誠懇地說：「現在是冬天，氣候非常寒冷，希望和尚保重法體。」南泉聞言，深為嘉許，當即應允收為弟子；這就是他們師徒的成就因緣。
不久，趙州向南泉請教佛法：「怎麼樣才是佛道呢？」答：「平常的用心就是佛道！」問：「有沒有法子達到目的地？」答：「計擬猜測都不可以！」問：「不這樣，怎麽知道是佛道呢？」答：「佛道是不屬於知，也不屬於不知，知是妄想覺悟，不知是空亡；但是，如果能夠真能達到疑而不疑的境地，就像遼闊的蒼穹，清晰坦蕩，不是勉強分辨的是非觀念所表現得出來的！」
上白下雲老禪師在《禪林寱語．趙州從諗禪師》一文說：「這其中的道理，明顯地揭示平常的用心，只要處處留意觀察，就是禪法中的思想道路；並不像一般談玄妙的外道，把禪法改變成不可思議的神奇譎幻。明明「實相無相」就是禪的法門，這種坦蕩活潑的法門，與禪的道和體是沒有差異和違逆的，而耽於玄奧的人，卻引導他人走向迷惑；於是，便造成了不是尋言覓句的文字遊戲，便是揣謎破題的知解趣味，早已與祖師禪背道而馳於萬里之外。
趙州聽了這番大道理，當即體悟到其中的深義；於是便往嵩山瑠璃壇受具足戒，尋返南泉處，依止二十年。之後，歷參黃檗、寶壽、鹽官、夾山、五台等諸大德。
趙州為人謙恭，氣量宏大，習性隨和；有一次他在投子和尚那裡共坐用齋，投子拿了一塊蒸餅給他，他卻有意不肯接受而說：「不想喫。」不一會，大家分胡餅，投子教沙彌拿胡餅給他，他非常歡喜的接受了，且還向沙彌頂禮三拜。他為什麼要這樣做？他認為分餅不是老和尚的事，因他親近老和尚並不是為「色身」而來；相反他對沙彌的禮謝，卻含有「感謝供養」的意味在，這種迴異的表現，不但是他時刻不忘「平常心是道」的作為，而且充分流露出他的為人不俗，也由於這樣，才使他一生疏散不覊，過著隨遇而安的生活，從來都是處處無家處處家，以至他一生雲水，到八十多歲都在外面行腳！
有一天，他行腳到雲居禪師處，雲居說：「你年紀這麼大了，為什麼還不找個住處？」他聽了很不以為然地回說：「怎樣才是我的住處呢？」答：「山前有一處荒廢了的古寺地基。」他不感興趣反而說：「老和尚為什麼不自己去住呢？」又一次，他到了茱萸禪師處，茱萸也像雲居一樣的關心，不過，茱萸的關心卻多了一層深意，茱萸說：「你紀這麼大了，為什麼不找個地方住下來呢？」他感慨地說：「你說什麼地方是我的住處呢？」茱萸故意諷笑著說：「年紀這麼大了，連自己的住處都不知道嗎？」趙州忽聞此言，不禁悚然警覺，因為他一生中在世俗的住處，的確是毫不在意，然而他一直在尋找「真如之所」而不得；自然，當他聽到了茱萸的問話，怎能不心驚悚然呢！他尷尬地回答：「嗐！我三十年縱馬馳騁山水，到今天才被驢子踢了一腳！」這一腳踢得他心服口服，在他的「禪和生涯」中像擊起一聲霹靂，使得他為禪悟的事業更加謹慎去追逐。
趙州六十歲時曾說：「勝過我的人，即使九十歲老翁，我也要討教；不如我的，即使是九十歲老翁，我也要教他。」他以這種大願，行腳各地，訪求善知識，歷二十年。八十歲時，入住河北趙州的觀音院，四十年間，大揚禪風，世人稱之為趙州和尚。於唐昭宗乾寧四年(897)示寂，世壽一百二十，著有《趙州錄》三卷。
趙州接引眾生的手法，一直是以「平常心是道」為準的，他往往以慈悲的心意，引導禪行者走向機緣的遇合，尋找出禪的道路，促使其智慧於偶發的靈明中開啟，獲得禪的感悟與覺醒。例如有一位和尚專程拜訪趙州，當他見到了趙州，想起沒有帶一些禮物可供養，不免感到不自在，於是歉然地說：「空手來拜訪您，真不好意思！」趙州聽了，含著深意說：「你何不放下來呢？」那和尚更不安，以為趙州在取笑他：「我什麼也沒有帶來，我放下什麼呢？」趙州仍含著深意說：「那你就帶著罷！」上白下雲老禪師在《禪林寱語》中說：禪悟的境界，在於機遇的偶發而造成，而偶發的開啟，必須智慧的成就，智慧是思惟的控制器（當然愚癡也能做到這一點，但不能達到禪悟的目的）與選擇器；如果再加上塵緣，予以綜合起來，便很自然的完成了禪法的條件，於此中，便可以發掘禪的道路，而獲得禪的感悟與覺醒。
趙州在禪悟的思想中，是宇宙與我一體，萬法與我平等，禪法發生在平常的事理行動上，只要把智慧的觸角張開；自然，敏銳的感悟便會像蝸牛的觸角一樣，任何外物的接近，那無所不能的剎那，猶如電光火石撞擊著感官，思惟可能有「疑什麼」和「參什麼」的問題，例如「狗子有無佛性」的公案，有個和尚問趙州：「狗有沒有佛性呢？」答：「沒有！」問：「上達諸佛，下至螻蟻，都有佛性的存在，何獨狗沒有呢？」答：「因為他有業的障礙！」另一和尚提出同樣的問題，但趙州卻回答：「有佛性。」問者疑惑了，追問說：「既然具有佛性，為什麼要鑽進狗的皮囊中？」答：「明知故犯！」這是趙州引導禪行者從事疑參提起的方法之一。
趙州有一次上堂說：金佛不度鑪，木佛不度火，泥佛不度水；真佛內裡坐，菩提、涅槃、真如、佛性，盡是貼身衣服，亦名煩惱；不問，即無煩惱，且實際裡，什麼處著得？一心不生，萬法無咎；汝但究裡，坐看三二十年；若不會道，截取老僧頭去！
趙州私淑三祖僧璨之《信心銘》，玄言遍天下，其問答、示眾等公案，如「狗子佛性」、「至道無難」等皆膾炙人口。
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趙州禪師語錄
圓證直指真際趙州諗禪師語錄御制序
夫達摩西來，九年面壁，無多言句，而能直指人心，見性成佛，首開震旦之宗風。後人演唱提持，照用權實，鳴塗毒鼓，揮太阿鋒於言象不該之表，形名未兆之先，機如電掣雷奔，談似河流海注。青蓮花紛飄舌本，大獅子吼斷十方，穿透百千諸佛耳根，畟跳三十三天空外。究其所歸，不過鋪荊列棘，遍地生枝，甘草黃連，自心甘苦耳。然則自利利他，固不在於多言歟。
趙州諗禪師，圓證無生法忍，以本分事接人。龍門之桐，高百尺而無枝，朕閱其言句，真所謂皮膚剝落盡，獨見一真實者，誠達摩之所護念。獅乳一滴，足迸散千斛驢乳，但禪師垂示，如五色珠，若小知淺見，會於言表，則辜負古佛之慈悲，落草之婆心也。觀師信手拈來，信口說出，皆令十方智者一時直入如來地，可謂壁立萬仞，月印千江。如趙州之接人，誠為直指人心，見性成佛之古佛云。爰錄其精粹者著於篇，以示後學，俾知真宗軌範，如是如是爾。
雍正十一年癸丑五月望日
重刻趙州祖師語錄序
（一）聞夫破家散宅於十八上，而善舞太阿；縱賓奪主於賢聖前，而逢場作戲。
（二）一物不將來，便教放下著。不起一念時，向道須彌山。每拈一莖草，而喚作丈六金身；口惟一個齒，而盡知世間滋味。鎮州蘿蔔，諸方謾云即是師承；青州布衫，學者休向言中取的。
（三）一個老實頭，殺活臨機，頓超他動棒用喝；三寸綿軟舌，縱橫自在，何嘗用怪語奇言。其猶水上按葫蘆，垂手東捺西捺；室中懸寶鏡，任教凡來聖來。拈提向上宗乘，念佛則漱口三日。善解拖泥帶水，隨問隨答有無。
（四）南泉真子，馬祖的孫，其惟此老一人而已矣。其垂跡也，螣蛇入口，而糠食自安；轉現報也，明珠出海，而二王供養。如此則寧非先佛示現利生者哉。
（五）惜其語錄不能盡傳，學者僅獲一帙，真如嘗鼎一臠，飲海一滴者矣。奈舊刻歲久，字跡模糊，吾徒明聲發心重刻，詔示後來，真報祖師之恩，深愜老朽之意。因佳其志，聊綴數言。其全機大用，非予劣智能解。造淵洞微，自有通方作者。
傳曹洞正宗第二十七代雲門顯聖寺住持 散木 圓澄 撰
西元一九六一年四月八日 秋月龍 校訂 鈴木大拙 校閱
佛曆二五三六年次歲壬申佛誕日 嗣祖沙門本宗淨慧 標點重校
趙州真際禪師行狀
師即南泉門人也。俗姓郝氏，本曹州郝鄉人也，諱從諗。鎮府有塔記云：「師得七百甲子歟！值武王微沐，避地岨崍，木食草衣，僧儀不易。」師初隨本師行腳到南泉。本師先人事了，師方乃人事。南泉在方丈內臥次，見師來參，便問：「近離什麼處？」師云：「瑞像院。」南泉云：「還見瑞像麼？」師云：「瑞像即不見，即見臥如來。」南泉乃起問：「你是有主沙彌，無主沙彌？」師對云：「有主沙彌。」泉云：「那個是你主？」師云：「孟春猶寒，伏惟和尚尊體起居萬福。」泉乃喚維那云：「此沙彌別處安排。」
師受戒後，聞受業師在曹州西，住護國院，乃歸院省覲。到後，本師令郝氏云：「君家之子，遊方已回。」其家親屬忻懌不已，祇候來日，咸往觀焉。師聞之，乃云：「俗塵愛網，無有了期。已辭出家，不願再見。」乃於是夜結束前邁。其後自攜瓶錫，遍歷諸方。常自謂曰：「七歲童兒勝我者，我即問伊；百歲老翁不及我者，我即教他。」年至八十，方住趙州城東觀音院，去石橋十里。已來住持枯槁，志效古人。僧堂無前後架，旋營齋食；繩床一腳折，以燒斷薪用繩繫之。每有別制新者，師不許也。住持四十年來，未嘗齎一封書告其檀越。
因有南方僧來，舉：問雪峰「古澗寒泉時如何？」雪峰云：「瞪目不見底。」學云：「飲者如何？」峰云：「不從口入。」師聞之曰：「不從口入，從鼻孔裏入。」其僧卻問師：「古澗寒泉時如何？」師云：「苦。」學云：「飲者如何？」師云：「死。」雪峰聞師此語，贊云：「古佛，古佛！」雪峰後因此不答話矣。
厥後因河北燕王領兵收鎮府，既到界上，有觀氣象者奏曰，趙州有聖人所居，戰必不勝。」燕趙二王，因展筵會，俱息交鋒。乃問：「趙之金地，上士何人？」或曰：「有講華嚴經大師，節行孤邈。若歲大旱，咸命往臺山祈禱。大師未回，甘澤如瀉。」乃曰：「恐未盡善。」或云：「此去一百二十里，有趙州觀音院。有禪師，年臘高邈，道眼明白。」僉曰：「此可應兆乎！」二王稅駕觀焉。既屆院內，師乃端坐不起。燕王遂問曰：「人王尊耶？法王尊耶？」師云：「若在人王，人王中尊；若在法王，法王中尊。」燕王唯然矣。師良久中間問：「阿那個是鎮府大王。」趙王應諾：「弟子。」（緣趙州屬鎮府，以表知重之禮。）師云：「老僧濫在山河，不及趨面。」須臾，左右請師為大王說法，師云：「大王左右多，爭教老僧說法。」乃約令左右退。師身畔時有沙彌文遠，高聲云：「啟大王，不是者個左右。」大王乃問：「是什麼左右？「對曰：「大王尊諱多，和尚所以不敢說法。」燕王乃云：「請禪師去諱說法。」師云：「故知大王曩劫眷屬，俱是冤家。我佛世尊，一稱名號，罪滅福生。」大王先祖，才有人觸著名字，便生嗔怒。「師慈悲非倦，說法多時。二王稽首讚歎，珍敬無盡。
來日將回，燕王下先鋒使，聞師不起，凌晨入院，責師傲亢君侯。師聞之，乃出迎接。先鋒乃問曰：「昨日見二王來不起，今日見某甲來，因何起接？」師云：「待都衙得似大王，老僧亦不起接。」先鋒聆師此語，再三拜而去。尋後，趙王發使，取師供養。既屆城門，闔城威儀，迎之入內。師才下寶輦，王乃設拜，請師上殿，正位而坐。師良久以手斫額云：「階下立者是何官長？」左右云：「是諸院尊宿並大師、大德。」師云：「他各是一方化主，若在階下，老僧亦起。」王乃命上殿。
是日齋筵將罷，僧官排定，從上至下，一人一問。一人問佛法，師既望見，乃問：「作什麼？」云：「問佛法。」師云：「這裏已坐卻老僧，那裏問什麼法？二尊不並化。」（此乃語之詞也）王乃令止。
其時國后與王俱在左右侍立。國后云：「請禪師為大王摩頂受記。」師以手摩大王頂云：「願大王與老僧齊年。」是時迎師權在近院駐泊，獲時選地，建造禪宮。師聞之，令人謂王曰：「若動著一莖草，老僧卻歸趙州。」其時竇行軍願捨果園一所，直一萬五千貫，號為真際禪院，亦云竇家園也。師入院後，海眾雲臻。是時趙王禮奉，燕王從幽州奏到命服，鎮府具威儀迎接。師堅讓不受。左右舁箱至師面前云：「大王為禪師佛法故，堅請師著此衣。」師云：「老僧為佛法故，所以不著此衣。」左右云：「且看大王面。」師云：「又干俗官什麼事！」王乃躬自取衣掛身上，禮賀再三，師惟知應諾而已。
師住趙州二年，將謝世時，謂弟子曰：「吾去世之後，焚燒了，不用淨淘舍利。宗師弟子不同浮俗，且身是幻，舍利何生。斯不可也。」令小師送拂子一枝與趙王，傳語云：「此是老僧一生用不盡底。」師於戊午歲十一月十日端坐而終。于時竇家園，道俗車馬數萬餘人，哀聲振動原野。趙王于時盡送終之禮，感歎之泣，無異金棺匿彩於俱屍矣，莫不高營雁塔，特豎豐碑，諡號曰真際禪師光祖之塔。後唐保大十一年孟夏月旬有三日，有學者咨問東都東院惠通禪師，趙州先人行化厥由。作禮而退，乃授筆錄之。
趙州禪師語錄 卷上
（1）師問南泉：「如何是道？」泉云：「平常心是道。」師云：「還可趣向不？」泉云：「擬向即乖。」師云：「不擬爭知是道？」泉云：「道不屬知不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非也！」師於言下頓悟玄旨，心如朗月。
（2）南泉上堂，師問：「明頭合，暗頭合？」泉便歸方丈。師便下堂云：「這老和尚被我一問，直得無言可對。」首座云：「莫道和尚無語，自是上座不會。」師便打。又云：「這棒合是堂頭老漢吃。」
（3）師問南泉：「知有底人向什麼處去？」泉云：「山前檀越家，作一頭水牯牛去。」師云：「謝和尚指示。」泉云：「昨夜三更月到窗。」
（4）師在南泉作爐頭。大眾普請擇菜，師在堂內叫：「救火！救火！」大眾一時到僧堂前，師乃關卻僧堂門。大眾無對。泉乃拋鎖匙從窗內入堂中，師便開門。
（5）師在南泉井樓上打水次，見南泉過，便抱柱懸卻腳云：「相救！相救！」南泉上扶梯云：「一二三四五。」師少時間，卻去禮謝云：「適來謝和尚相救。」
（6）南泉因東西兩堂爭貓兒，泉來堂內，提起貓兒云：「道得即不斬，道不得即斬卻。」大眾下語，皆不契泉意，當時即斬卻貓兒了。至晚間，師從外歸來，問訊次，泉乃舉前話了云：「你作麼生救得貓兒？」師遂將一隻鞋戴在頭上出去。泉云：「子若在，救得貓兒。」
（7）師問南泉：「異即不問，如何是類？」泉以兩手托地。師便踏倒，卻歸涅槃堂內叫：「悔！悔！」泉聞，乃令人去問：「悔個什麼？」師云：「悔不更與兩踏。」
（8）南泉從浴室裏過，見浴頭燒火，問云：「作什麼？」云：「燒浴。」泉云：「記取來喚水牯牛浴。」浴頭應諾。至晚間，浴頭入方丈，泉問：「作什麼？」云：「請水牯牛去浴。」泉云：「將得繩索來否？」浴頭無對。師來問訊泉，泉舉似師，師云：「某甲有語。」泉便云：「還將得繩索來麼？」師便近前驀鼻便拽。泉云：「是即是，太粗生。」
（9）師問南泉：「離四句，絕百非外，請師道。」泉便歸方丈。師云：「這老和尚每常口吧吧地，及其問著，一言不措。」侍者云：「莫道和尚無語好。」師便打一掌。
（10）南泉一日掩卻方丈門，便把灰圍卻門外，問僧云：「道得，即開門。」多有人下語，並不契泉意，師云：「蒼天！蒼天！」泉便開門。
（11）師問南泉云：「心不是佛，智不是道。還有過也無？」泉云：「有。」師云：「過在什麼處？請師道。」泉遂舉，師便出去。
（12）師上堂謂眾曰：「此事的的，沒量大人出這裏不得。老僧到溈山，僧問『如何是祖師西來意』，溈山云『與我將床子來』」，若是宗師，須以本分事接人始得。」時有僧問：「如何是祖師西來意？」師云：「庭前柏樹子。」 學云：「和尚莫將境示人？」師云：「我不將境示人。」云：「如何是祖師西來意？」師云：「庭前柏樹子。」
（13）師又云：「老僧九十年前，見馬祖大師下八十餘員善知識，個個俱是作家，不似如今知識枝蔓上生枝蔓，大都是去聖遙遠，一代不如一代。只如南泉尋常道『須向異類中行』，且作麼生會？如今黃口小兒，向十字街頭說葛藤，博飯?，覓禮拜，聚三五百眾，云『我是善知識，你是學人』。」
（14）僧問：「如何是清淨伽藍？」師云：「丫角女子。」云：「如何是伽藍中人？」師云：「丫角女子有孕。」
（15）問：「承聞和尚親見南泉，是否？」師云：「鎮州出大蘿蔔頭。」
（16）問：「和尚生緣什麼處？」師以手指云：「西邊更向西。」
（17）問：「法無別法，如何是法？」師云：「外空，內空，內外空。」
（18）問：「如何是佛真法身？」師云：「更嫌什麼！」
（19）問：「如何是心地法門？」師云：「古今榜樣！」
（20）問：「如何是賓中主？」師云：「山僧不問婦。」問：「如何是主中賓？」師云：「老僧無丈人。」
（21）問：「如何是一切法常住？」師云：「老僧不諱祖。」其僧再問，師云：「今日不答話。」
（22）師上堂云：「兄弟！莫久立，有事商量，無事向衣缽下坐，窮理好。老僧行腳時，除二時齋粥，是雜用心力處，餘外更無別用心處也。若不如此，出家大遠在。」
（23）問：「萬物中何物最堅？」師云：「相罵饒汝接嘴，相唾饒汝潑水。」
（24）問：「曉夜不停時如何？」師云：「僧中無與麼兩稅百姓。」
（25）問：「如何是一句？」師云：「若守著一句，老卻你。」
（26）師上膛，謂眾云：「若一生不離叢林，不語十年五載，無人喚你作啞漢，已後佛也不奈你何。你若不信，截取老僧頭去。」
（27）師上堂云：「兄弟！你正在第三冤裏，所以道『但改舊時行履處，莫改舊時人』，共你各自家出家，比來無事，更問禪問道，三十二十人聚頭來問，恰似欠伊禪道相似。你喚作善知識，我是同受拷。老僧不是戲好，恐帶累他古人，所以東道西說。」
（28）問：「十二時中如何用心？」師云：「你被十二時使，老僧使得十二時。你問那個時！」
（29）問：「如何是趙州主人公？」師咄云：「這箍桶漢。」學人應諾。師云：「如法箍桶著！」
（30）問：「如何是學人本分事？」師云：「樹搖鳥散，魚驚水渾。」
（31）問：「如何是少神底人？」師云：「老僧不如你。」學云：「不占勝。」師云：「你因什麼少神。」
（32）問：「至道無難，唯嫌揀擇，是時人窠窟？」師云：「曾有問我，直得五年分疏不得。」
（33）有官人問：「丹霞燒木佛，院主為什麼眉鬚墮落？」師云：「官人宅中變生作熟是什麼人？」云：「所使。」師云：「卻是他好手。」
（34）僧問：「毗目仙人執善財手，見微塵佛時如何？」師遂執僧手云：「你見個什麼？」
（35）有尼問：「如何是沙門行。」師云：「莫生兒。」尼云：「和尚勿交涉。」師云：「我若共你打交涉，堪作什麼？」
（36）問：「如何是趙州主人公？」師云：「田庫奴。」
（37）問：「如何是王索仙陀婆？」師云：「你道老僧要個什麼？」
（38）問：「如何是玄中玄？」師云：「說什麼玄中玄，七中七，八中八！」
（39）問：「如何是仙陀婆？」師云：「靜處薩婆訶。」
（40）問：「如何是法非法？」師云：「東西南北。」學云：「如何會去？」師云：「上下四維。」
（41）問：「如何是玄中玄？」師云：「這僧若在，合年七十四五。」
（42）問：「王索仙陀婆時如何？」師驀起打躬叉手。
（43）問：「如何是道？」師云：「不敢！不敢！」
（44）問：「如何是法？」師云：「敕敕攝攝。」
（45）問：「趙州去鎮府多少？」師云：「三百。」學云：「鎮府來趙州多少？」師云：「不隔。」
（46）問：「如何是玄中玄？」師云：「玄來多少時也？」學云：「玄來久矣！」師云：「賴遇老僧，洎合玄殺這屢生。」
（47）問：「如何是學人自己？」師云：「還見庭前柏樹子麼？」
（48）師上堂云：「若是久參底人，莫非真實，莫非亙古亙今。若是新入眾底人，也須究理始得。莫趁者邊三百五百一千，傍邊二眾，叢林稱道好個住持，洎乎問著佛法，恰似炒沙作飯相似，無可施為，無可下口，卻言他非我是，面赫赤地，良由世間出非法語。真實欲明者意，莫辜負老僧。」
（49）問：「在塵為諸聖說法，總屬披搭。未審和尚如何示人？」師云：「什麼處見老僧？」學云：「請和尚說。」師云：「一堂師僧總不會這僧語話。」別有一僧問：「請和尚說。」「師云：「你說我聽。」
（50）問：「真化無跡，無師弟子時如何？」師云：「誰教你來問？」學云：「更不是別人。」師便打之。
（51）問：「此事如何辨？」師云：「我怪你。」學云：「如何辨得？」師云：「我怪你不辨。」學云：「還保任否？」師云：「保任不保任，自看。」
（52）問：「如何是無知解底人？」師云：「說什麼事！」
（53）僧問：「如何是西來意？」師下禪床。學云：「莫便是否？」師云：「老僧未有語在。」
（54）問：「佛法久遠，如何用心？」師云：「你見前漢後漢把攬天下，臨終時半錢也無分。」
（55）問：「時人以珍寶為貴，沙門以何為貴？」「師云：「急合取口。」學云：「合口還得也無？」師云：「口若不合，爭能辨得。」
（56）問：「如何是趙州一句？」師云：「半句也無。」學云：「豈無和尚在？」師云：「老僧不是一句。」
（57）問：「如何得不被諸境惑？」師垂一足，僧便出鞋；師收起足，僧無語。
（58）有俗官問：「佛在日，一切眾生歸依佛。佛滅度後，一切眾生歸依什麼處？」師云：「未有眾生。」學云：「現問次？」師云：「更覓什麼佛。」
（59）問：「還有不報四恩三有者也無？」師云：「有。」學云：「如何是？」師云：「這殺父漢。算你只少此一問。」
（60）問：「如何是和尚意？」師云：「無施設處。」
（61）師上堂云：「兄弟！但改往修來；若不改，大有著你處在。」
（62）師又云：「老僧在此間三十餘年，未曾有一個禪師到此間。設有來，一宿一食急走過，且趁軟暖處去也。」問：「忽遇禪師到來，向伊道什麼？」師云：「千鈞之弩，不為鼷鼠而發機。」
（63）師云：「兄弟，若從南方來者，即與下載；若從北方來，即與裝載。所以道『近上人問道即失道，近下人問道者即得道。』」
（64）師又云：「兄弟！正人說邪法，邪法亦隨正；邪人說正法，正法亦隨邪。諸方難見易識，我者裏易見難識。」
（65）問：「善惡惑不得底人，還獨脫也無？」師云：「不獨脫。」學云：「為什麼不獨脫？」師云：「正在善惡裏。」
（66）尼問：「離卻上來說處，請和尚指示。」師咄云：「煨破鐵瓶。」尼將鐵瓶添水來，云：「請和尚答話。」師笑之。
（67）問：「世界變為黑穴，未審此個落在何路？」師云：「不占。」學云：「不占是什麼人？「師云：「田庫奴。」
（68）問：「無言無意，始稱得句。既是無言，喚什麼作句？」師云：「高而不危，滿而不溢。」學云：「即今和尚是滿是溢？」師云：「爭奈你問我。」
（69）問：「如何是靈者？」師云：「淨地上屙一堆屎。」學云：「請和尚的旨？」師云：「莫惱亂老僧。」
（70）問：「法身無為，不墮諸數，還許道也無？」師云：「作麼生道？」學云：「與麼即不道也。」師笑之。
（71）問：「如何是佛，如何是眾生？」師云：「眾生即是佛，佛即是眾生。」學云：「未審兩個那個是眾生？」師云：「問！問！」
（72）問：「大道無根，如何接唱？」師云：「你便接唱。」云：「無根又作麼生？」師云：「既是無根，什麼處繫縛你。」
（73）問：「正修行底人莫被鬼神測得也無？」師云：「測得。」云：「過在什麼處？」師云：「過在覓處。」云：「與麼即不修行也。」師云：「修行。」
（74）問：「孤月當空，光從何生？」師云：「月從何生？」
（75）問：「承和尚有言，道不屬修，但莫染汙。如何是不染汙？」師云：「檢校內外。」云：「還自檢校也無？」師云：「檢校。」云：「自己有什麼過自檢校？」師云：「你有什麼事？」
（76）師上堂云：「此事如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。」
（77）師又云：「老僧把一枝草作丈六金身用，把丈六金身作一枝草用。佛即是煩惱，煩惱即是佛。」問：「佛與誰人為煩惱？」師云：「與一切人為煩惱。」云：「如何免得？」師云：「用免作麼？」
（78）師示眾云：「老僧此間即以本分事接人。若教老僧隨伊根機接人，自有三乘十二分教接他了也。若是不會，是誰過歟？已後遇著作家漢，也道老僧不辜他。但有人問，以本分事接人。」
（79）問：「從上至今，即心是佛。不即心，還許學人商量也無？」師云：「即心且置，商量個什麼？」
（80）問：「古鏡不磨，還照也無？」師云：「前生是因，今生是果。」
（81）問：「三刀未落時如何？」師云：「森森地。」云：「落後如何？」師云：「迥迥地。」
（82）問：「如何是出三界底人？」師云：「籠罩不得。」
（83）問：「牛頭未見四祖，百鳥銜花供養。見後，為什麼百鳥不銜花供養？」師云：「應世，不應世。」
（84）問：「白云自在時如何？」師云：「爭似春風處處閑。」
（85）問：「如何是露地白牛？」師云：「月下不用色。」云：「食噉何物？」師云：「古今嚼不著。」云：「請師答話！」師云：「老僧合與麼！」
（86）師示眾云：「擬心即差。」僧便問：「不擬心時如何？」師打三下云：「莫是老僧辜負闍黎麼？」
（87）問：「凡有問答，落在意根。不落意根，師如何對？」師云：「問。」學云：「便請師道！」師云：「莫向者裏是非。」
（88）問：「龍女親獻佛，未審將什麼獻？」師以兩手作獻勢。
（89）師示眾云：「此間佛法，道難即易，道易即難。別處難見易識，老僧者裏即易見難識。若能會得，天下橫行。忽有人問什麼處來，若向伊道從趙州來，又謗趙州；若道不從趙州來，又埋沒自己。諸人且作麼生對他？」僧問：「觸目是謗，和尚如何得不謗去？」師云：「若道不謗，早是謗了也。」
（90）問：「如何是正修行路？」師云：「解修行即得。若不解修行，即參差落他因果裏。」
（91）師示眾云：「我教你道，若有問時，但向伊道『趙州來』。忽問：『趙州說什麼法？』但向伊道：『寒即言寒，熱即言熱。』若更問道『不問者個事』，但云『問什麼事』。若再問：『趙州說什麼法？』便向伊道：『和尚來時不交傳語。上座若要知趙州事，但自去問取。』」
（92）問：「不顧前後時如何？」師云：「不顧前後且置，你問阿誰？」
（93）師示眾云：「迦葉傳與阿難，且道達磨傳與什麼人？」問：「且如二祖得髓又作麼生？」師云：「莫謗二祖！」師又云：「達磨也有語：『在外者得皮，在裏者得骨。』且道更在裏者得什麼？」問：「如何是得髓底道理？」師云：「但識取皮。老僧者裏，髓也不立！」云：「如何是髓？」師云：「與麼，皮也摸未著！」
（94）問：「與麼堂堂，豈不是和尚正位？」師云：「還知有不肯者麼？」學云：「與麼即別有位！」師云：「誰是別者？」學云：「誰是不別者？」師云：「一任叫。」
（95）問：「上上人一撥便轉，下下人來時如何？」師云：「汝是上上下下？」云：「請和尚答話！」師云：「話未有主在。」云：「某甲七千里來，莫作心行。」師云：「據你者一問，心行莫不得麼？」此僧一宿便去。
（96）問：「不紹傍來者如何？」師云：「誰？」學云：「惠延。」師云：「問什麼？」學云：「不紹傍來者。」師以手撫之。
（97）問：「如何是衲衣下事？」師云：「莫自瞞。」
（98）問：「真如、凡聖，皆是夢言；如何是真言？」師云：「更不道者兩個。」學云：「兩個且置，如何是真言？」師云：「唵部。」
（99）問：「如何是趙州？」師云：「東門、西門、南門、北門。」
（100）問：「如何是定？」師云：「不定。」學云：「為什麼不定？」師云：「活物，活物。」
（101）問：「不隨諸有時如何？」師云：「合與麼。」學云：「莫便是學人本分事？」師云：「隨也，隨也。」
（102）問：「古人三十年，一張弓，兩下箭，只射得半個聖人。今日請師全射！」師便起去。
（103）師示眾云：「至道無難，唯嫌揀擇。才有言語，是揀擇。老僧卻不在明白裏。是你向什麼處見祖師？」問：「和尚既不在明白裏，護惜什麼處？」師云：「我亦不知。」學云：「和尚既自不知，為什麼道不在明白裏？」師云：「問事即得；禮拜，退。」
（104）師示眾云：「法本不生，今則無滅。更不要道『才語是生，不語是滅』。諸人，且作麼生是不生不滅底道理？」問：「早是不生不滅麼？」師云：「者漢只認得個死語。」
（105）問：「至道無難，唯嫌揀擇。才有言語，是揀擇，和尚如何示人？」師云：「何不盡引古人語。」學云：「某甲只道得到者裏！」「師云：「只這至道無難，唯嫌揀擇。」
（106）上堂云：「看經也在生死裏，不看經也在生死裏。諸人且作麼生出得去？」僧便問：「只如俱不留時如何？」師云：「實即得，若不實，爭能出得生死！」
（107）問：「利劍鋒頭快時如何？」師云：「老僧是利劍，快在什麼處？」
（108）問：「大難到來如何回避？」師云：「恰好。」
（109）上堂，良久云：「大眾總來也未？」對云：「總來也。」師云：「更待一人來即說話。」僧云：「候無人來，即說似和尚。」師云：「大難得人。」
（110） 師示眾云：「心生即種種法生，心滅即種種法滅。你諸人作麼生？」僧乃問：「只如不生不滅時如何？」師云：「我許你者一問。」
（111）師因參次，云：「明又未明，道昏欲曉，你在阿那頭？」僧云： 「不在兩頭。」師云：「與麼即在中間也。」云：「若在中間，即在兩頭。」師云：「這僧多少時在老僧者裏作與麼語話，不出得三句裏。然直饒出得，也在三句裏。你作麼生？」僧云：「某甲使得三句。」師云：「何不早與麼道。」
（112）問：「如何是通方？」師云：「離卻金剛禪。」
（113）師示眾云：「衲僧家，直須坐斷報化佛頭始得。」問：「坐斷報化佛頭是什麼人？」師云：「非你境界。」
（114）師示眾云：「大道只在目前，要且難睹。」僧乃問：「目前有何形段令學人睹？」師云：「任你江南江北。」學云：「和尚豈無方便為人？」師云：「適來問什麼？」
（115）問：「入法界來，還知有也無？」師云：「誰入法界？」學云：「與麼即入法界不知去也。」師云：「不是寒灰死木，花錦成現百種有。」學云：「莫是入法界處用也無？」師云：「有什麼交涉。」
（116）問：「若是實際理地，什麼處得來？」師云：「更請闍黎宣一遍。」
（117）問：「萬境俱起，還有惑不得者也無？」師云：「有。」學云：「如何是惑不得者？」師云：「你還信有佛法否？」學云：「信有佛法，古人道了。如何是惑不得者？」師云：「為什麼不問老僧？」學云：「問了也。」師云：「惑也。」
（118）問：「未審古人與今人還相近也無？」師云：「相近即相近，不同一體。」學云：「為什麼不同？」師云：「法身不說法。」學云：「法身不說法，和尚為人也無？」師云：「我向個裏答話。」學云：「爭道法身不說法？」師云：「我向個裏救你阿爺，他終不出頭。」
（119）問：「學人道不相見時，還回互也無？」師云：「測得回互。」學云：「測他不得，回互個什麼？」師云：「不與麼是你自己。」學云：「和尚還受測也無？」師云：「人即轉近，道即轉遠也。」學云：「和尚為什麼自隱去？」師云：「我今現共你語話。」學云：「爭道不轉？」師云：「合與麼著。」
（120）師示眾云：「教化得底人是今生事，教化不得底人是第三生冤。若不教化，恐墮卻一切眾生。教化亦是冤。是你還教化也無？」僧云：「教化。」師云：「一切眾生還見你也無？」學云：「不見。」師云：「為什麼不見？」學云：「無相。」師云：「即今還見老僧否？」學云：「和尚不是眾生。」師云：「自知罪過即得。」
（121）師示眾云：「龍女心親獻，儘是自然事。」問：「既是自然，獻時為什麼？」師云：「若不獻，爭知自然。」
（122）師示眾云：「八百個作佛漢，覓一個道人難得。」
（123）問：「只如無佛無人處，還有修行也無？」師云：「除卻者兩個，有百千萬億。」學云：「道人來時在什麼處？」師云：「你與麼即不修行也。」其僧禮拜。師云：「大有處著你在。」
（124）問：「白雲不落時如何？」師云：「老僧不會上象。」學云：「豈無賓主？」師云：「老僧是主，闍黎是賓，白雲在什麼處？」
（125）問：「大巧若拙時如何？」師云：「喪卻棟梁材。」
（126）師示眾云：「佛之一字吾不喜聞。」問：「和尚還為人也無？」師云：「為人。」學云：「如何為人？」師云：「不識玄旨，徒勞念靜。」學云：「既是玄，作麼生是旨？」師云：「我不把本。」學云：「者個是玄，如何是旨？」師云：「答你是旨。」
（127）師示眾云：「各自有禪，各自有道。忽有人問你：作麼生是禪是道？作麼生祇對他？」僧乃問：「既各有禪道，從上至今語話為什麼？」師云：「為你遊魂。」學云：「未審如何為人？」師乃退身不語。
（128）師示眾云：「不得閒過，念佛、念法。」僧乃問：「如何是學人自己念？」師云：「念者是誰？？」學云：「無伴。」師叱：「者驢！」
（129）上堂示眾云：「若是第一句，與祖佛為師；第二句，與人天為師；第三句，自救不了。」有僧問：「如何是第一句？」「師云：「與祖佛為師。」師又云：「大好從頭起。」學人再問，師云：「又卻人天去也。」
（130）師示眾云：「是他不是不將來，老僧不是不祇對。」僧云：「和尚將什麼祇對？」師長吁一聲。云：「和尚將這個祇對，莫辜負學人也無？」師云：「你適來肯我，我即辜負你。若不肯我，我即不辜負你。」
（131）師示眾云：「老僧今夜答話去也。解問者出來！」有僧才出禮拜，師云：「比來磚引玉，只得個墼子。」
（132）問：「狗子還有佛性也無？」師云：「無。」學云：「上至諸佛，下至螘子，皆有佛性；狗子為什麼無？」師云：「為伊有業識性在。」
（133）問：「如何是法身？」師云：「應身。」云：「學人不問應身。」師云：「你但管應身。」
（134）問：「朗月當空時如何？」師云：「闍黎名什麼？」學云：「某甲。」師云：「朗月當空，在什麼處？」
（135）問：「正當二八時如何？」師云：「東東西西。」學云：「如何是東東西西？」師云：「覓不著。」
（136）問：「學人全不會時如何？」師云：「我更不會。」云：「和尚還知有也無？」師云：「我不是木頭，作麼不知！」云：「大好不會。」師拍掌笑之。
（137）問：「如何是道人？」師云：「我向道是佛人。」
（138）問：「凡有言句，舉手動足，盡落在學人網中。離此外，請師道！」師云：「老僧齋了，未吃茶。」
（139）馬大夫問：「和尚還修行也無？」師云：「老僧若修行即禍事。」云：「和尚既不修行，教什麼人修行？」師云：「大夫是修行底人。」云：「某甲何名修行！」師云：「若不修行，爭得撲在人王位中！餒得來赤凍紅地，無有解出期。」大夫乃下淚拜謝。
（140）師示眾云：「闍黎不是不將來，老僧不是不祇對。」又云：「闍黎莫擎拳合掌，老僧不將禪床拂子對。」
（141）問：「思憶不及處如何？」師云：「過者邊來。」云：「過者邊來，即是及處；如何是思不及處？」「師豎起手云：「你喚作什麼？」云：「喚作手。和尚喚作什麼？」師云：「百種名字，我亦道。」云：「不及和尚百種名字，且喚什麼？」師云：「與麼即你思憶不及處。」僧禮拜。師云：「教你思憶得及者。」云：「如何是？」師云：「釋迦教、祖師教，是你師。」云：「祖與佛古人道了也。如何是思憶不及處？」師再舉指云：「喚作什麼？」僧良久。師云：「何不當頭道著，更疑什麼？」
（142）問：「如何是和尚家風？」師云：「老僧耳背，高聲問！」僧再問，師云：「你問我家風，我卻識你家風。」
（143）問：「萬境俱起時如何？」師云：「萬境俱起。」云：「一問一答是起，如何是不起？」師云：「禪床是不起底。」僧才禮拜次，師云：「記得問答？」云：「記得。」師云：「試舉看。」僧擬舉，師問。
（144）問：「如何是目前佛？」師云：「殿裏底。」云：「者個是相貌佛，如何是佛？」師云：「即心是。」云：「即心猶是限量，如何是佛？」師云：「無心是。」學云：「有心無心，還許學人揀也無？」師云：「有心無心，總被你揀了也，更教老僧道什麼即得。」
（145）問：「遠遠投師，未審家風如何？」師云：「不說似人。」學云：「為什麼不說似人？」師云：「是我家風。」學云：「和尚既不說似人，爭奈四海來投？」師云：「你是海，我不是海。」學云：「未審海內事如何？」師云：「老僧釣得一個。」
（146）問：「祖佛近不得底是什麼人？」師云：「不是祖佛。」學云：「爭奈近不得何？」師云：「向你道不是祖佛，不是眾生，不是物，得麼？」學云：「是什麼？」師云：「若有名字，即是祖佛、眾生也。」學云：「不可只與麼去也。」師云：「卒未與你去在。」
（147）問：「如何是平常心？」師云：「狐狼野干是。」
（148）問：「作何方便，即得聞于未聞？」師云：「未聞且置，你曾聞個什麼來？」
（149）問：「承教有言，隨色摩尼珠。如何是本色？」師召僧名。僧應諾。師云：「過者邊來。」僧便過。又問：「如何是本色？」師云：「且隨色走。」
（150）問：「平常心底人，還受教化也無？」師云：「我不歷他門戶。」學云：「與麼則莫沉卻那邊人麼？」師云：「大好平常心。」
（151）問：「如何是學人保任底物？」師云：「盡未來際揀不出。」
（152）問：「如何是大修行底人？」師云：「寺裏綱維是。」
（153）問：「學人才到，總不知門戶頭事如何？」師云：「上座名什麼？」學云：「惠南。」師云：「大好不知。」
（154）問：「學人欲學，又謗于和尚。如何得不謗去？」師云：「你名什麼？」學云：「道皎。」師云：「靜處去，者米囤子！」
（155）問：「如何是和尚大意？」師云：「無大無小。」學云：「莫便是和尚大意麼？」師云：「若有纖毫，萬劫不如。」
（156）問：「萬法本閑而人自鬧，是什麼人語？」師云：「出來便死。」
（157）問：「不是佛，不是物，不是眾生。這個是斷語。如何是不斷語？」師云：「天上天下，唯我獨尊。」
（158）問：「如何是毗盧圓相？」師云：「老僧自小出家，不曾眼花。」學云：「和尚還為人也無？」師云：「願你長見毗盧圓相。」
（159）問：「佛祖在日，佛祖相傳。佛祖滅後，什麼人傳？」師云：「古今總是老僧分上。」學云：「未審傳個什麼？」師云：「個個總屬生死。」云：「不可埋沒卻祖師也。」「師云：「傳個什麼？」
（160）問：「凡聖俱盡時如何？」師云：「願你作大德，老僧是障佛祖漢。」
（161）問：「遠聞趙州，到來為什麼不見？」師云：「老僧罪過。」
（162）問：「朗月當空，未審室中事如何？」師云：「老僧自出家，不曾作活計。」學云：「與麼即和尚不為今時也？」師云：「自疾不能救，焉能救得諸人疾。」學云：「爭奈學人無依何！」師云：「依即踏著地，不依即一任東西。」
（163）問：「在心心不測時如何？」師云：「測阿誰？」學云：「測自己。」師云：「無兩個。」
（164）問：「不見邊表時如何？」師指淨瓶云：「是什麼？」學云：「淨瓶。」師云：「大好不見邊表。」
（165）問：「如何是歸根？」師云：「擬即差。」
（166）問：「不離言句，如何得獨脫？」師云：「離言句是獨脫。」學云：「適來無人教某甲來。」師云：「因什麼到此？」學云：「和尚何不揀出？」師云：「我早個揀了也。」
（167）問：「非心不即智，請和尚一句。」師云：「老僧落你後。」
（168）問：「如何是畢竟？」師云：「畢竟。」學云：「那個畢竟是？」師云：「老僧是畢竟，你不解問者話。」學云：「不是不問。」師云：「畢竟在什麼處！」
（169）問：「不掛寸絲時如何？」師云：「不掛什麼？」學云：「不掛寸絲。」師云：「大好不掛寸絲。」
（170）問：「如救頭燃底人如何？」師云：「便學。」學云：「什麼處？」師云：「莫占他位次。」
（171）問：「空劫中阿誰為主？」師云：「老僧在裏許坐。」學云：「說甚麼法？」師云：「說你問底。」
（172）問：「承古有言：『虛明自照。』如何是自照？」師云：「不稱他照。」學云：「照不著處如何？」師云：「你話墮也。」
（173）問：「如何是的？」師云：「一念未起時。」
（174）問：「如何是法王？」師云：「州裏大王是。」云：「和尚不是？」師云：「你擬造反去，都來一個王不認。」
（175）問：「如何是佛心？」師云：「你是心，我是佛，奉不奉自看。」學云：「師即不無，還奉得也無？」師云：「你教化我看。」
（176）問：「三身中那個是本來身？」師云：「闕一不可。」
（177）問：「未審此土誰為祖師？」師云：「達磨來，這邊總是。」學云：「和尚是第幾祖？」師云：「我不落位次。」學云：「在什麼處？」師云：「在你耳裏。」
（178）問：「不棄本，不逐末，如何是正道？」師云：「大好出家兒。」學云：「學人從來不曾出家。」師云：「歸依佛，歸依法。」學云：「未審有家可出也無？」師云：「直須出家。」學云：「向什麼處安排他？」師云：「且向家裏坐。」
（179）問：「明眼人見一切，還見色也無？」師云：「打卻著。」學云：「如何打得？」師云：「莫用力。」學云：「不用力如何打得？」師云：「若用力即乖。」
（180）問：「祖佛大意合為什麼人？」師云：「只為今時。」學云：「爭奈不得何？」師云：「誰之過？」學云：「如何承當？」師云：「如今無人承當得！」學云：「與麼即無依倚也？」師云：「又不可無卻老僧。」
（181）問：「了事底人如何？」師云：「正大修行。」學云：「未審和尚還修行也無？」師云：「著衣吃飯。」學云：「著衣吃飯尋常事，未審修行也無？」「師云：「你且道我每日作什麼！」
（182）崔郎中問：「大善知識還入地獄也無？」云：「老僧末上入！」崔云：「既是大善知識，為什麼入地獄？」師云：「老僧若不入，阿誰教化汝！」
（183）問：「毫釐有差時如何？」師云：「天地懸隔。」云：「毫釐無差時如何？」師云：「天地懸隔。」
（184）問：「如何是不睡底眼？」師云：「凡眼肉眼。」又云：「雖未得天眼，肉眼力如是。」學云：「如何是睡底眼？」師云：「佛眼法眼是睡底眼。」
（185）問：「大庾嶺頭趁得及，為什麼提不起？」師拈起衲衣云：「你甚處得者個來？」學云：「不問者個。」師云：「與麼即提不起。」
（186）問：「不合不散如何辨？」師云：「你有一個，我有一個。」云：「者個是合，如何是散？」師云：「你便合。」
（187）問：「如何是不錯路？」師云：「識心見性是不錯路。」
（188）問：「明珠在掌，還照也無？」師云：「照即不無，喚什麼作珠？」
（189）問：「靈苗無根時如何？」師云：「你從什麼處來？」云：「太原來。」師云：「大好無根。」
（190）問：「學人擬作佛時如何？」師云：「大煞費力生。」云：「不費力時如何？」師云：「與麼即作佛去也。」
（191）問：「學人昏鈍在一浮沉，如何得出？」師只據坐。云：「某甲實問和尚。」師云：「你甚處作一浮一沉？」
（192）問：「不在凡，不在聖，如何免得兩頭路？」師云：「去卻兩頭來答你。」僧不審。師云：「不審，從什麼處起？在者裏，從老僧起；在市里時，從什麼處起？」云：「和尚為什麼不定？」師云：「我教你，何不道『今日好風』。」
（193）問：「如何是大闡提底人？」師云：「老僧答你，還信否？」云：「和尚重言，那敢不信？」師云：「覓個闡提人難得！」
（194）問：「大無慚愧底人，什麼處著得？」師云：「此間著不得。」云：「忽然出頭爭向？」師云：「將取去。」
（195）問：「用處不現時如何？」師云：「用即不無，現是誰？」
（196）問：「空劫中還有人修行也無？」「師云：「喚什麼作空劫」云：「無一物是。」師云：「者個始稱修行；喚什麼作空劫！」
（197）問：「如何是出家？」師云：「不履高名，不求苟得。」
（198）問：「不指一法，如何是和尚法？」師云：「老僧不說茆山法。」云：「既不說茆山法，如何是和尚法？」師云：「向你道不說茆山法。」云：「莫者個便是也無？」師云：「老僧未曾將者個示人。」
（199）問：「如何是目前獨脫一路？」師云：「無二亦無三。」云：「目前有路，還許學人進前也無？」師云：「與麼即千里萬里。」
（200）問：「如何是毗盧向上事？」師云：「老僧在你腳底。」云：「和尚為什麼在學人腳底？」師云：「你元來不知有向上事。」
（201）問：「如何是合頭？」師云：「是你不合頭。」云：「如何是不合頭？」云：「前句辨取。」
（202）問：「如何是和尚的的意？」師云：「止止不須說，我法妙難思。」
（203）問：「澄澄絕點時如何？」云：「墮坑落塹。」云：「有什麼過？」師云：「你屈著與人。」
（204）問：「未審出家誓求無上菩提時如何？」師云：「未出家被菩提使，既出家使得菩提。」
（205）有秀才見師手中拄杖，乃云：「佛不奪眾生願，是否？」師云：「是。」秀才云：「某甲就和尚乞取手中拄杖，得否？」師云：「君子不奪人所好。」秀才云：「某甲不是君子。」師云：「老僧亦不是佛。」
（206）師因出外，見婆子插田，云：「忽遇猛虎作麼生？」婆云：「無一法可當情。」師云：「唋。」婆子云：「唋。」師云：「猶有者個在。」
（207）有秀才辭去，云：「某甲在此括撓和尚多時，無可報答和尚，待他日作一頭驢來報答和尚。」師云：「教老僧爭得鞍。」
（208）師到道吾處，才入僧堂，吾云：「南泉一隻箭來。」師云：「看箭。」吾云：「過也。」師云：「中也。」
趙州禪師語錄 卷中
（209）師上堂，示眾云：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裏坐。菩提、涅槃、真如、佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱。不問即無煩惱，實際理地，什麼處著。一心不生，萬法無咎。但究理而坐二三十年，若不會，截取老僧頭去。夢幻空花，徒勞把捉；心若不異，萬法一如。既不從外得，更拘什麼。如羊相似，更亂拾物安口中作麼。老僧見藥山和尚道：『有人問著，但教合取狗口。』老僧亦道：『合取狗口。』取我是垢，不取我是淨。一似獵狗相似，專欲得物吃。佛法向什麼處著。一千人萬人盡是覓佛漢子，覓一個道人無。若與空王為弟子，莫教心病最難醫。未有世界，早有此性；世界壞時，此性不壞。從一見老僧後，更不是別人，只是個主人公。者個更向外覓作麼？與麼時，莫轉頭換面即失卻也。」
（210）問：「百骸俱潰散，一物鎮長靈時如何？」師云：「今朝又風起。」
（211）問：「三乘十二分教即不問，如何是祖師西來意？」師云：「水牯牛生兒也，好看取！」云：「未審此意如何？」師云：「我亦不知。」
（212）問：「萬國來朝時如何？」師云：「逢人不得喚。」
（213）問：「十二時中，如何淘汰？」師云：「東河水濁，西水流急。」云：「還得見文殊也無？」師云：「者蒙瞳漢，什麼處去來？」
（214）問：「如何是道場？」師云：「你從道場來，你從道場去；脫體是道場，何處更不是。」
（215）問：「萌芽未發時如何？」師云：「嗅著即腦裂。」云：「不嗅時如何？」師云：「無者閒工夫。」
（216）問：「如何數量？」師云：「一二三四五。」云：「數量不拘的事如何？」師云：「一二三四五。」
（217）問：「什麼世界即無晝夜？」師云：「即今是晝是夜？」云：「不問即今。」師云：「爭奈老僧何。」
（218）問：「迦葉上行衣，不踏曹溪路，什麼人得披？」師云：「虛空不出世，道人都不知。」
（219）問：「如何是混而不雜？」師云：「老僧菜食長齋。」云：「還得超然也無？」師云：「破齋也。」
（220）問：「如何是古人之言？」師云：「諦聽諦聽。」
（221）問：「如何是學人本分事？」師云：「與麼嫌什麼？」
（222）問：「萬法歸一，一歸何所？」師云：「我在青州作一領布衫，重七斤。」
（223）問：「如何是出家兒？」師云：「不朝天子，父母返拜！」
（224）問：「覿面事如何？」師云：「你是覿面漢。」
（225）問：「如何是佛向上人？」師云：「只者牽耕牛的是。」
（226）問：「如何是急？」師云：「老僧與麼道，你作麼生？」云：「不會。」師云：「向你道，急急著靴水上立，走馬到長安，靴頭猶未濕。」
（227）問：「四山相逼時如何？」師云：「無路是趙州。」
（228）問：「古殿無王時如何？」師咳嗽一聲。云：「與麼即臣啟陛下？」師云：「賊身已露。」
（229）問：「和尚年多少？」師云：「一串數珠數不盡。」
（230）問：「和尚承嗣什麼人？」師云：「從諗。」
（231）問：「外方忽有人問：『趙州說什麼法？』如何祇對？」師云：「鹽貴米賤。」
（232）問：「如何是佛？」師云：「你是佛麼。」
（233）問：「如何是出家？」師云：「爭得見老僧。」
（234）問：「佛祖不斷處如何？」師云：「無遺漏。」
（235）問：「本源請師指示。」師云：「本源無病。」云：「了處如何？」師云：「了人知。」云：「與麼時如何？」師云：「與我安名字著。」
（236）問：「純一無雜時如何？」師云：「大煞好一問。」
（237）問：「無為寂靜的人，莫落在沉空也無？」師云：「落在沉空。」云：「究竟如何？」師云：「作驢，作馬。」
（238）問：「如何是祖師西來意？」師云：「床腳是。」云：「莫便是也無？」師云：「是即脫取去。」
（239）問：「澄澄絕點時如何？」師云：「老僧者裏，不著客作漢。」
（240）問：「鳳飛不到時如何？」師云：「起自何來？」
（241）問：「實際理地，不受一塵時如何？」師云：「一切總在裏許。」
（242）問：「如何是一句？」師應諾。僧再問。師云：「我不患聾。」
（243）問：「初生孩子，還具六識也無？」師云：「急流水上打球子。」
（244）問：「頭頭到來時如何？」師云：「猶較老僧百步。」
（245）問：「如何是和尚家風？」師云：「老僧自小出家，抖擻破活計。」
（246）問：「請和尚離四句道？」師云：「老僧常在裏許。」
（247）問：「扁鵲醫王，為什麼有病？」師云：「扁鵲醫王，不離床枕。」又云：「一滴甘露，普潤大千。」
（248）問：「如何是露地白牛？」師云：「者畜生。」
（249）問：「如何是大人相？」師側目視之。云：「猶是隔階趨附在。」師云：「老僧無工夫趨得者閑漢。」
（250）問：「才有心念，落在人天，直無心念，落在眷屬時如何？」師云：「非但老僧，作家亦答你不得。」
（251）問：「凡有施為，盡落糟粕，請師不施為答。」師叱尼云：「將水來，添鼎子沸。」
（252）問：「如何是般若波羅蜜？」師云：「摩訶般若波羅蜜。」
（253）問：「如何是咬人獅子？」師云：「歸依佛，歸依法，歸依僧，莫咬老僧。」
（254）問：「離卻言句，請師道。」師咳嗽。
（255）問：「如何得不謗古人，不負恩去？」師云：「闍黎作麼生。」
（256）問：「如何是一句？」師云：「道什麼。」
（257）問：「如何是一句？」師云：「兩句。」
（258）問：「唯佛一人是善知識如何？」師云：「魔語。」
（259）問：「如何是菩提？」師云：「者個是闡提。」
（260）問：「如何是大人相？」師云：「好個兒孫。」
（261）問：「寂寂無依時如何？」師云：「老僧在你背後。」
（262）問：「如何是伽藍？」師云：「別更有什麼？」云：「如何是伽藍中人？」師云：「老僧與闍黎。」
（263）問：「二龍爭珠，誰是得者？」師云：「老僧只管看。」
（264）問：「如何是離因果的人？」師云：「不因闍黎問，老僧實不知。」
（265）問：「眾盲摸象，各說異端，如何是真象？」師云：「無假，自是不知。」
（266）問：「如何是第一句？」師咳嗽。云：「莫便是否？」師云：「老僧咳嗽也不得。」
（267）問：「大海還納眾流也無？」師云：「大海道不知。」云：「因什麼不知？」師云：「終不道我納眾流。」
（268）問：「如何是毗盧師？」師云：「毗盧、毗盧。」
（269）問：「諸佛還有師也無？」師云：「有。」云：「如何是諸佛師？」師云：「阿彌陀佛，阿彌陀佛。」
（270）問：「如何是學人師？」師云：「雲有出山勢，水無投澗聲。」云：「不問者個。」師云：「是你師不認。」
（271）問：「諸方盡向口裏道，和尚如何示人？」師腳跟打火爐示之。云：「莫便是也無？」師云：「恰認得老僧腳跟。」
（272）問：「不行大道時如何？」師云：「者販私鹽漢。」云：「卻行大道時如何？」師云：「還我公驗來。」
（273）問：「如何是本來身？」師云：「自從識得老僧後，只是者更不別。」云：「與麼即與和尚隔生去也？」師云：「非但今生，千生萬生亦不識老僧。」
（274）問：「如何是祖師西來意？」師云：「東壁上掛葫蘆，多少時也？」
（275）問：「方圓不就時如何？」師云：「不方不圓。」云：「與麼時如何？」師云：「是方是圓。」
（276）問：「道人相見時如何？」師云：「呈漆器。」
（277）問：「諦為什麼觀不得？」師云：「諦即不無，觀即不得。」云：「畢竟如何？」師云：「失諦。」
（278）問：「行又不到，問又不到時如何？」師云：「到以不到，道人看如涕唾。」云：「其中事如何？」師唾地。
（279）問：「如何是祖師西來意？」師云：「如你不喚作祖師意猶未在。」云：「本來的如何？」師云：「四目相觀，更無第二主宰。」
（280）問：「不具形儀還會也無？」師云：「即今還會麼？」
（281）問：「如何是大無慚愧的人？」師云：「皆具不可思議。」
（282）問：「學人擬向南方學些子佛法去，如何？」師云：「你去南方，見有佛處，急走過，無佛處，不得住。」云：「與麼即學人無依也？」師云：「柳絮，柳絮。」
（283）問：「如何是急切處？」師云：「一問一答。」
（284）問：「不藉三寸，還假今時也無？」師云：「我隨你道，你作麼生會？」
（285）問：「如何是和尚家風？」師云：「茫茫宇宙人無數。」云：「請和尚不答話。」師云：「老僧合與麼？」
（286）問：「二龍爭珠，誰是得者？」師云：「失者無虧，得者無用。」
（287）問：「如何是大人相？」師云：「是什麼？」
（288）有俗士獻袈裟，問：「披與麼衣服，莫辜負古人也無？」師拋下拂子，云：「是古是今。」
（289）問：「如何是沙門行？」師云：「展手不展腳。」
（290）問：「牛頭未見四祖時如何？」師云：「飽柴飽水。」云：「見後如何？」師云：「飽柴飽水。」
（291）問：「如何是學人自己？」師云：「吃粥了也未？」云：「吃粥也。」師云：「洗盂去。」
（292）問：「如何是毗盧師？」師云：「白駝來也未？」云：「來也。」師云：「牽去餵草。」
（293）問：「如何是無師智？」師云：「老僧不曾教闍黎。」
（294）問：「如何是親切一句？」師云：「話墮也。」
（295）問：「不藉口，還許商量也無？」師云：「正是時。」云：「便請師商量。」師云：「老僧不曾出。」
（296）問：「二祖斷臂當為何事？」師云：「粉骨碎身。」云：「供養什麼人？」師云：「來者供養。」
（297）問：「無邊身菩薩為什麼不見如來頂相？」師云：「你是闍黎。」
（298）問：「晝是日光，夜是火光，如何是神光？」師云：「日光火光。」
（299）問：「如何是恰問處？」師云：「錯。」云：「如何是不問處？」師云：「向前一句裏辨取。」
（300）問：「如何是大人相？」師以手摸面，叉手斂容。
（301）問：「如何是無為？」師云：「者個是有為。」
（302）問：「如何是祖師西來意？」師云：「欄中失卻牛。」
（303）問：「學人遠來，請和尚指示？」師云：「才入門，便好驀面唾。」
（304）問：「如何是直截一路？」師云：「淮南船子到也未？」云：「學人不會。」師云：「且喜到來。」
（305）問：「柏樹子還有佛性也無？」師云：「有。」云：「幾時成佛？」師云：「待虛空落地。」云：「虛空幾時落地？」師云：「待柏樹子成佛。」
（306）問：「如何是西來意？」師云：「因什麼向院裏罵老僧？」云：「學人有何過？」師云：「老僧不能就院裏罵得闍黎。」
（307）問：「如何是西來意？」師云：「板齒生毛。」
（308）問：「貧子來，將什麼過與？」師云：「不貧。」云：「爭奈覓和尚何？」師云：「只是守貧。」
（309）問：「無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？」師云：「如隔羅縠。」
（310）問：「諸天甘露什麼人得吃？」師云：「謝你將來。」
（311）問：「超過乾坤的人如何？」師云：「待有與麼人，即報來。」
（312）問：「如何是伽藍？」師云：「三門、佛殿。」
（313）問：「如何是不生不滅？」師云：「本自不生，今亦無滅。」
（314）問：「如何是趙州主？」師云：「大王是。」
（315）問：「急切處，請師道。」師云：「尿是小事，須是老僧自去始得。」
（316）問：「如何是丈六金身？」師云：「腋下打領。」云：「學人不會。」師云：「不會，請人裁。」
（317）問：「學人有疑時如何？」師云：「大宜小宜。」學云：「大疑。」師云：「大宜東北角，小宜僧堂後。」
（318）問：「如何是佛向上人？」師下禪床，上下觀瞻相，云：「者漢如許長大，截作三橛也得，問什麼向上向下。」
（319）尼問：「如何是密密意？」師以手掐之。云：「和尚猶有者個在！」師云：「是你有者個。」
（320）師示眾云：「老僧三十年前在南方，火爐頭有個『無賓主』話，直至如今，無人舉著。」
（321）問：「和尚受大王如是供養，將什麼報答？」師云：「念佛。」云：「貧子也解念佛。」師云：「喚侍者將一錢與伊。」
（322）問：「如何是和尚家風？」師云：「屏風雖破，骨格猶存。」
（323）問：「如何是不遷之義？」師云：「你道者野鴨子，飛從東去西去。」
（324）問：「如何是西來意？」師云：「什麼處得者消息來？」
（325）問：「如何是塵中人？」師云：「佈施茶鹽錢來。」
（326）問：「大耳三藏第三度覓國師不見，未審國師在什麼處？」師云：「在三藏鼻孔裏。」
（327）問：「盲龜值浮木孔時如何？」師云：「不是偶然事。」
（328）問：「久居岩谷時如何？」師云：「何不隱去。」
（329）問：「如何是佛法大意？」師云：「禮拜著。」僧擬進話次，師喚沙彌文遠，文遠到，師叱云：「適來去什麼處來？」
（330）問：「如何是自家本意？」師云：「老僧不用牛刀。」
（331）問：「久嚮趙州石橋，到來只見略彴子。」師云：「闍黎只見略彴子，不見趙州石橋？」云：「如何是趙州石橋？」師云：「過來過來。」
（332）又僧問：「久嚮趙州石橋，到來只見略彴子。」師云：「你只見略彴子，不見趙州石橋? 」云：「如何是石橋？」師云：「度驢度馬。」
（333）問：「和尚姓什麼？」師云：「常州有。」云：「甲子多少？」師云：「蘇州有。」
（334）師上堂云：「才有是非，紛然失心。還有答話分也無？」有僧出撫侍者一下，云：「何不祇對和尚？」師便歸方丈。後侍者請益：「適來僧是會不會？」師云：「坐的見立的，立的見坐的。」
（335）問：「如何是道？」師云：「牆外的。」云：「不問者個。」師云：「問什麼道？」云：「大道。」師云：「大道通長安。」
（336）問：「撥塵見佛時如何？」師云：「撥塵即不無，見佛即不得。」
（337）問：「如何是無疾之身？」師云：「四大五陰。」
（338）問：「如何是闡提？」師云：「何不問菩提？」云：「如何是菩提？」師云：「只者便是闡提。」
（339）師有時屈指，云：「老僧喚作拳，你諸人喚作什麼？」僧云：「和尚何得將境示人？」師云：「我不將境示人。若將境示闍黎，即埋沒闍黎去也。」云：「爭奈者個何？」師便珍重。
（340）問：「一問一答，總落天魔外道；設使無言，又犯他匡網，如何是趙州家風？」師云：「你不解問。」云：「請和尚答話。」師云：「若據你合吃二十棒。」
（341）師示眾云：「才有是非，紛然失心。還有答話分也無？」有僧出將沙彌打一掌，便出去，師便歸方丈。至來日，問侍者：「昨日者師僧在什麼處？」侍者云：「當時便去也。」師云：「三十年弄馬騎，卻被驢子撲。」
（342）問：「與麼來的人，師還接也無？」師云：「接。」云：「不與麼來的人，師還接也無？」師云：「接。」云：「與麼來，從師接；不與麼來，師如何接？」師云：「止止不須說，我法妙難思。」
（343）鎮府大王問：「師尊年，有幾個齒在？」師云：「只有一個牙。」大王云：「爭吃得物？」師云：「雖然一個，下下咬著。」
（344）問：「如何是學人珠？」師云：「高聲問。」僧禮拜。師云：「不解問，何不道：『高下即不問，如何是學人珠？』何不與麼問？」僧便再問。師云：「洎合放過者漢。」
（345）問：「二邊寂寂，師如何闡揚？」師云：「今年無風波。」
（346）問：「大眾云集，合談何事？」師云：「今日拽木頭，豎僧堂。」云：「莫只者個便是接學人也無？」師云：「老僧不解雙陸，不解長行。」
（347）問：「如何是真實人體？」師云：「春夏秋冬。」云：「與麼即學人難會？」師云：「你問我真實人體。」
（348）問：「如何是佛法大意？」師云：「你名什麼？」云：「某甲。」師云：「含元殿裏，金穀園中。」
（349）問：「如何是七佛師？」師云：「要眠即眠，要起即起。」
（350）問：「道非物外，物外非道，如何是物外道？」師便打。云：「和尚莫打某甲，已後錯打人去在。」師云：「龍蛇易辨，衲子難瞞。」
（351）師見大王入院，不起，以手自拍膝云：「會麼？」大王云：「不會。」師云：「自小出家今已老，見人無力下禪床。」
（352）問：「如何是忠言？」師云：「你娘醜陋。」
（353）問：「從上至今，不忘的人如何？」師云：「不可得繫心，常思念十方一切佛。」
（354）問：「如何是忠言？」師云：「吃鐵棒。」
（355）問：「如何是佛向上事？」師便撫掌大笑。
（356）問：「一燈燃百千燈，一燈未審從什麼處發？」師便趯出一隻履；又云：「若是作家即不與麼問。」
（357）問：「歸根得旨，隨照失宗時如何？」師云：「老僧不答者話。」云：「請和尚答話。」師云：「合與麼。」
（358）問：「如何是不思處？」師云：「快道快道。」
（359）問：「夜升兜率，晝降閻浮，其中為什麼摩尼不現？」師云：「道什麼？」僧再問。師云：「毗婆尸佛早留心，直至如今不得妙。」
（360）問：「非思量處如何？」師云：「速道速道。」
（361）問：「如何是衣中寶？」師云：「者一問嫌什麼？」云：「者個是問，如何是寶？」師云：「與麼即衣也失卻。」
（362）問：「萬里無店時如何？」師云：「禪院裏宿。」
（363）問：「狗子還有佛性也無？」師云：「家家門前通長安。」
（364）問：「覿面相呈，還盡大意也無？」師云：「低口。」云：「收不得處如何？」師云：「向你道低口。」
（365）問：「如何是目前一句？」師云：「老僧不如你。」
（366）問：「出來的是什麼人？」師云：「佛菩薩。」
（367）問：「靈草未生時如何？」師云：「嗅著即腦裂。」云：「不嗅時如何？」師云：「如同立死漢。」云：「還許學人和合否？」師云：「人來，莫向伊道。」
（368）問：「祖意與教意同別？」師云：「才出家未受戒，到處問人。」
（369）問：「如何是聖？」師云：「不凡。」云：「如何是凡？」師云：「不聖。」云：「不凡不聖時如何？」師云：「好個禪僧。」
（370）問：「兩鏡相向，哪個最明？」師云：「闍黎眼皮，蓋須彌山。」
（371）問：「學人近入叢林，乞師指示。」師云：「蒼天蒼天。」
（372）問：「前句已往，後句難明時如何？」師云：「喚作即不可。」云：「請師分。」師云：「問問。」
（373）問：「高峻難上時如何？」師云：「老僧不向高峰頂。」
（374）問：「不與萬法為侶者是什麼人？」師云：「非人。」
（375）問：「請師宗乘中道一句子？」師云：「今日無錢與長官。」
（376）問：「學人不別問，請師不別答。」師云：「奇怪。」
（377）問：「三乘教外，如何接人？」師云：「有此世界來，日月不曾換。」
（378）問：「三處不通，如何離識？」師云：「識是分外。」
（379）問：「眾機來湊，未審其中事如何？」師云：「我眼本正，不說其中事。」
（380）問：「淨地不止是什麼人？」師云：「你未是其中人在。」云：「如何是其中人？」師云：「止也。」
（381）問：「如何是萬法之源？」師云：「棟梁椽柱。」云：「學人不會。」師云：「栱斗叉手不會。」
（382）問：「一物不將來時如何？」師云：「放下著。」
（383）問：「路逢達道人，不將語默對。未審將什麼對？」師云：「人從陳州來，不得許州信。」
（384）問：「開口是有為，如何是無為？」師以手示之，云：「者個是無為。」云：「者個是有為，如何是無為？」師云：「無為。」云：「者個是有為。」師云：「是有為。」
（385）師示眾云：「佛之一字，吾不喜聞。」
（386）問：「和尚還為人也無？」師云：「佛，佛。」
（387）問：「盡卻今時，如何是的的處？」師云：「盡卻今時，莫問那個。」云：「如何是的？」師云：「向你道莫問。」云：「如何得見? 」師云：「大無外，小無內。」
（388）問：「離四句絕百非時如何？」師云：「老僧不認得死。」云：「者個是和尚分上事。」師云：「恰是。」云：「請和尚指示。」師云：「離四句絕百非，把什麼指示！」
（389）問：「如何是和尚家風？」師云：「內無一物，外無所求。」
（390）問：「如何是歸根得旨？」師云：「答你即乖。」
（391）問：「如何是疑心？」師云：「答你即乖也。」
（392）問：「出家的人，還作俗否？」師云：「出家即是座主，出與不出，老僧不管。」云：「為什麼不管？」師云：「與麼即出家也。」
（393）問：「無師弟子時如何？」師云：「無漏智性，本自具足。」又云：「此是無師弟子。」
（394）問：「不見邊表時如何？」師云：「因什麼與麼！」
（395）問：「澄而不清，渾而不濁時如何？」師云：「不清不濁。」云：「是什麼？」師云：「也可憐生。」云：「如何是通方？」師云：「離卻金剛禪。」
（396）問：「如何是囊中寶？」師云：「嫌什麼。」云：「用不窮時如何？」師云：「自家的還重否？」又云：「用者即重，不用即輕。」
（397）問：「如何是祖師的的意？」師涕唾。云：「其中事如何？」師又唾地。
（398）問：「如何是沙門行？」師云：「離行。」
（399）問：「真休之處，請師指。」師云：「指即不休。」
（400）問：「無問時如何？」師云：「乖常語。」
（401）問：「四山相逼時如何？」師云：「無出跡。」
（402）問：「到者裏道不得時如何？」師云：「不得道。」云：「如何道？」師云：「道不得處。」
（403）問：「但有言句，盡不出頂，如何是頂外事？」師喚沙彌文遠。文遠應諾。師云：「今日早晚也。」
（404）問：「如何是毗盧師？」師云：「莫惡口。」
（405）問：「至道無難，唯嫌揀擇，如何得不揀擇？」師云：「天上天下，唯我獨尊。」云：「此猶是揀擇。」師云：「田庫奴，什麼處是揀擇！」
（406）問：「如何是三界外人？」師云：「爭奈老僧在三界內。」
（407）問：「知有不有的人如何？」師云：「你若更問，即故問老僧。」
（408）師示眾云：「向南方趨叢林去，莫在者裏。」僧便問：「和尚者裏是甚處？」師云：「我者裏是柴林。」
（409）問：「如何是毗盧師？」師云：「性是弟子。」
（410）問：「歸根得旨時如何？」師云：「太慌忙生。」云：「不審。」師云：「不審從甚處起？」
（411）劉相公入院，見師掃地，問：「大善知識，為什麼卻掃塵？」師云：「從外來。」
（412）問：「利劍出匣時如何？」師云：「黑。」云：「正問之時，如何辨白？」師云：「無者閒工夫。」云：「叉手向人前爭奈何？」師云：「早晚見你叉手。」云：「不叉手時如何？」師云：「誰是不叉手者？」
（413）問：「如何是沙門得力處? 」師云：「你什麼處不得力? 」
（414）問：「如何是和尚示學人處？」師云：「目前無學人。」云：「與麼即不出世也。」師便珍重。
（415）問：「祖意與教意同別？」師作拳安頭上。云：「和尚猶有者個在？」師卸下帽子，云：「你道老僧有個什麼？」
（416）問：「心不停不住時如何？」師云：「是活物。是者個正被心識使在。」云：「如何得不被心識使？」師便低頭。
（417）問：「道從何生？」師云：「者個即生也，道不屬生滅。」云：「莫是天然也無？」師云：「者個是天然，道即不與麼。」
（418）問：「祖意與教意同別？」師云：「會得祖意，便會教意。」
（419）問：「如何是異類中行？」師云：「唵部、部。」
（420）問：「高峻難上時如何？」師云：「老僧自住峰頂。」云：「爭奈曹溪路側何？」師云：「曹溪是惡。」云：「今時為什麼不到？」師云：「是渠高峻。」
（421）問：「如何是寶月當空？」師云：「塞卻老僧耳。」
（422）問：「毫釐有差時如何？」師云：「粗。」云：「應機時如何？」師云：「屈。」
（423）問：「如何是沙門行？」師展手拂衣。
（424）問：「祖佛命不斷處如何？」師云：「無人知。」
（425）問：「未審權機喚作什麼？」師云：「喚作權機。」
（426）問：「學人近入叢林不會，乞師指示。」師云：「未入叢林，更是不會。」
（427）問：「從上古德，將何示人？」師云：「不因你問，老僧也不知有古德。」云：「請師指示。」師云：「老僧不是古德。」
（428）問：「佛花未發，如何辨得真實？」師云：「是真是實。」云：「是什麼人分上事？」師云：「老僧有分，闍黎有分。」
（429）問：「如何是佛？」師云：「你是什麼人？」
（430）問：「驀直路時如何？」師云：「驀直路。」
（431）問：「如何是玄中不斷玄？」師云：「你問我是不斷玄。」
（432）問：「覺花未發時，如何辨得真實？」師云：「已發也。」云：「未審是真是實？」師云：「真即實，實即真。」
（433）問：「還有不報四恩三有者也無？」師云：「有。」云：「如何是？」師云：「者辜恩負德漢。」
（434）問：「貧子來，將什麼物與他？」師云：「不欠少。」
（435）問：「如何是趙州正主？」師云：「老僧是從諗。」
（436）有婆子問：「婆是五障之身，如何免得？」師云：「願一切人升天，願婆婆永沉苦海。」
（437）問：「朗月當空時如何？」師云：「猶是階下漢。」云：「請師接上階。」師云：「月落了，來相見。」
（438）師有時示眾云：「老僧初到藥山時，得一句子，直至如今齁齁地飽。」
趙州禪師語錄 卷下
（439）師因在室坐禪次，主事報云：「大王來禮拜。」大王禮拜了，左右問：「大王來，為什麼不起？」師云：「你不會。老僧者裏，下等人來，出三門接；中等人來，下禪床接；上等人來，禪床上接。不可喚大王作中等、下等人也，恐屈大王。」大王歡喜，再三請入內供養。
（440）師因問周員外：「你還夢見臨濟也無？」員外豎起拳。師云：「那邊見。」外云：「者邊見。」師云：「什麼處見臨濟？」員外無對。師問：「周員外什麼處來？」云：「非來非去。」師云：「不是老鴉，飛來飛去。」
（441）師示眾云：「才有是非，紛然失心，還有答話分也無？」後有僧舉似洛浦，洛浦扣齒；又舉似雲居，雲居云：「何必。」僧舉似師，師云：「南方大有人喪身失命。」僧云：「請和尚舉。」師才舉前語，僧便指傍僧云：「者個師僧，吃卻飯了，作什麼語話。」師休去。
（442）師因看《金剛經》次，僧便問：「一切諸佛及諸佛阿耨菩提，皆從此經出；如何是此經？」師云：「《金剛般若波羅蜜經》，如是我聞，一時佛在舍衛國。」僧云：「不是。」師云：「我自理經，也不得。」
（443）因僧辭去，師云：「闍黎出外，忽有人問：『還見趙州否？』你作麼生祇對？」云：「只可道見。」師云：「老僧是一頭驢，你作麼生見？」僧無語。
（444）師問新到：「從什麼處來？」云：「南方來。」師云：「還知有趙州關麼？」云：「須知有不涉關者。」師叱云：「者販私鹽漢。」又云：「兄弟！趙州關也難過。」云：「如何是趙州關？」師云：「石橋是。」
（445）有僧從雪峰來，師云：「上座莫住此間，老僧者裏只是避難所在，佛法盡在南方。」云：「佛法豈有南北？」師云：「直饒你從雲居、雪峰來，也只是個擔板漢！」云：「未審那邊事如何？」師云：「你因什麼夜來尿床？」云：「達後如何？」師云：「又是屙屎。」
（446）示眾云：「我此間有出窟獅子，亦有在窟獅子，只是難得獅子兒。」時有僧彈指對之。師云：「是什麼？」云：「獅子兒。」師云：「我喚作獅子，早是罪過，你更行趯踏。」「
（447）師問新到：「離什麼處？」云：「離雪峰。」師云：「雪峰有什麼言句示人？」云：「和尚尋常道：『盡十方世界，是沙門一隻眼，你等諸人向什麼處屙？』」師云：「闍黎若回，寄個鍬子去。」
（448）師因捨衣俵大眾次，僧便問：「和尚總捨卻了，用個什麼去？」師召云：「湖州子。」僧應諾。師云：「用個什麼！」
（449）師示眾云：「未有世界，早有此性；世界壞時，此性不壞。」僧問：「如何是此性？」師云：「五蘊四大。」云：「此猶是壞，如何是此性？」師云：「四大五蘊。」
（450）定州有一座主到，師問：「習何業？」云：「經律論不聽便講。」師舉手示之：「還講得者個麼？」座主茫然不知。師云：「只饒你不聽便講得，也只是個講經論漢，若是佛法，未在。」云：「和尚即今語話，莫便是佛法否？」師云：「直饒你問得答得，總屬經論，佛法未在。」主無語。
（451）師問一行者：「從什麼處來？」云：「北院來。」師云：「那院何似者院？」行者無對。有僧在邊立，師令代行者語，僧代云：「從那院來。」師笑之。師又令文遠代之，文遠云：「行者還是不取師語話。」
（452）師問座主：「所習何業？」云：「講《維摩經》。」師云：「《維摩經》道：『步步是道場。』座主在什麼處？」主無對。師令全益代座主語，全益云：「只者一問，可識道場麼？」師云：「你身在道場裏，心在什麼處？速道取！」云：「和尚不是覓學人心。」師云：「是。」云：「只者一問一答，是什麼？」師云：「老僧不在心所裏，法過眼、耳、鼻、舌、身、意而知解。」云：「既不在心所裏，和尚為什麼覓？」師云：「為你道不得。」云：「法過眼、耳、鼻、舌、身、意而不解，作麼生道不得？」師云：「吃我涕唾。」
（453）師問僧：「你曾看《法華經》麼？」云：「曾看。」師云：「經中道：『衲衣在空閒，假名阿練若，誑惑世間人。』你作麼生會？」僧擬禮拜。師云：「你披衲衣來否？」云：「披來。」師云：「莫惑我。」云：「如何得不惑去？」師云：「自作活計，莫取老僧語。」
（454）師問座主：「所習何業？」云：「講《維摩經》。」師云：「哪個是維摩祖父？」云：「某甲是。」師云：「為什麼卻為兒孫傳語？」主無對。
（455）師一日上堂。僧才出禮拜，師乃合掌珍重。又一日僧禮拜。師云：「好好問。」云：「如何是禪？」師云：「今日天陰，不答話。」
（456）問新到：「從何方來？」云：「無方面來。」師乃轉背。僧將坐具，隨師轉。師云：「大好無方面。」
（457）問新到：「從什麼處來？」云：「南方來。」師云：「三千裏外逢人莫喜！」云：「不曾。」師云：「摘楊花，摘楊花。」
（458）豐干到五臺山下，見一老人。干云：「莫是文殊也無？」老人云：「不可有二文殊也！」干便禮拜，老人不見。有僧舉似師，師云：「豐干只具一隻眼。」師乃令文遠作老人，我作豐干。師云：「莫是文殊也無？」遠云：「豈有二文殊也！」師云：「文殊，文殊。」
（459）師問二新到：「上座曾到此間否？」云：「不曾到。」師云：「吃茶去！」又問那一人：「曾到此間否？」云：「曾到。」師云：「吃茶去！」院主問：「和尚！不曾到，教伊吃茶去，即且置；曾到，為什麼教伊吃茶去？」師云：「院主。」院主應諾。師云：「吃茶去！」
（460）師到雲居，雲居云：「老老大大，何不覓個住處？」師云：「什麼處住得？」雲居云：「面前有古寺基。」師云：「與麼即和尚自住取。」
（461）師又到茱萸，茱萸云：「老老大大，何不覓個住處去？」師云：「什麼處住得？」茱萸云：「老老大大，住處也不識！」師云：「三十年弄馬騎，今日卻被驢撲。」
（462）師又到茱萸方丈，上下觀瞻，茱萸云：「平地吃交作什麼？」師云：「只為心粗。」
（463）師一日將拄杖，上茱萸法堂上，東西來去，萸云：「作什麼？」師云：「探水！」萸云：「我者裏一滴也無，探個什麼？」師將杖子倚壁，便下去。
（464）台山路上有一婆子，要問僧。僧問：「台山路，向什麼處去？」云：「驀直去！」僧才行，婆云：「又與麼去也！」師聞後，便去問：「台山路，向什麼處去？」云：「驀直去！」師才行，婆云：「又與麼去也！」師便歸，舉似大眾云：「婆子今日被老僧勘破了也。」
（465）師見僧來，挾火示之，云：「會麼？」僧云：「不會」。師云：「你不得喚作火，老僧道了也。」師挾起火云：「會麼？」云：「不會。」師卻云：「此去舒州有投子山和尚，你去禮拜問取；因緣相契，不用更來；不相契，卻來。」其僧便去，才到投子和尚處，投子乃問：「近離什麼處？」云：「離趙州，特來禮拜和尚！」投子云：「趙州老人有何言句？」僧乃具舉前話。投子乃下禪床，行三五步，卻坐云：「會麼？」僧云：「不會！」投子云：「你歸舉似趙州。」其僧卻歸，舉似師，師云：「還會麼？」云：「未會。」師云：「也不較多也。」
（466六）洞山問僧：「什麼處來？」云：「掌鞋來。」山云：「自解依他？」云：「依他。」山云：「他還指闍黎也無？」僧無對。師代云：「若允即不違。」
（467）普化吃生菜，臨濟見云：「普化大似一頭驢。」普化便作驢啼。臨濟便休去。普化云：「臨濟小廝兒，只具一隻眼。」師代云：「但與本分草料。」
（468）保壽問胡釘鉸：「莫便是胡釘鉸否？」云：「不敢。」保云：「還釘得虛空麼？」云：「請打破虛空來！」保壽便打，卻云：「他後有多口阿師，與你點破在。」胡釘鉸後舉似師，師云：「你因什麼被他打？」云：「不知過在什麼處！」師云：「只者一縫，尚不奈何，更教他打破！」釘鉸便會。師又云：「且釘者一縫。」
（469）師因行路次，見一婆子問：「和尚住在什麼處？」師云：「趙州東院西。」師舉向僧云：「你道使哪個西字？」一僧云：「東西字。」一僧云：「依栖字。」師云：「你兩人總作得鹽鐵判官。」
（470）師與侍郎遊園，見兔走過，侍郎問：「和尚是大善知識，兔子見為什麼走？栖師云：「老僧好殺。」
（471）師因見僧掃地次，遂問：「與麼掃，還得淨潔也無？」云：「轉掃轉多。」師云：「豈無撥塵者也？」云：「誰是撥塵者？」師云：「會麼？」云：「不會。」師云：「問取雲居去。」其僧乃去，問雲居：「如何是撥塵者？」雲居云：「者瞎漢。」
（472）師問僧：「你在此間多少時也？」云：「七八年。」師云：「還見老僧麼？」云：「見。」師云：「我作一頭驢，你作麼生見？」云：「入法界見。」師云：「我將為你有此一著，枉吃了如許多飯！」僧云：「請和尚道。」師云：「因什麼不道：『向草料裏見！』」
（473）師問菜頭：「今日吃生菜熟菜？」菜頭提起一莖菜，師云：「知恩者少，負恩者多。」
（474）有俗行者到院燒香，師問僧：「伊在那裏燒香禮拜，我又共你在者裏語話，正與麼時，生在哪頭？」僧云：「和尚是什麼？」師云：「與麼即在那頭也。」云：「與麼已是先也。」師笑之。
（475）師與小師文遠論義，不得占勝，占勝者輸胡餅。師云：「我是一頭驢！」遠云：「我是驢胃。」師云：「我是驢糞。」遠云：「我是糞中蟲。」師云：「你在彼中作麼？」遠云：「我在彼中過夏。」師云：「把將胡餅來。」
（476）師因入內回，路上見一幢子無一截，僧問云：「幢子一截，上天去也，入地去也？」師云：「也不上天，也不入地。」云：「向什麼處去？」師云：「撲落也。」
（477）師坐次，一僧才出禮拜，師云：「珍重。」僧申問次，師云：「又是也。」
（478）師因在簷前立，見燕子語，師云：「者燕子喃喃地，招人言語。」僧問：「未審他還甘也無？」師云：「依稀似曲才堪聽，又被風吹別調中。」
（479）有僧辭去，師云：「什麼處去？」云：「閩中去。」師云：「閩中大有兵馬，你須回避。」云：「向什麼處回避？」師云：「恰好。」
（480）有僧上參次，見師衲衣蓋頭坐次，僧便退。師云：「闍黎莫道老僧不祇對。」
（481）師問僧：「從什麼處來？」云：「南方來。」師云：「共什麼人為伴？」云：「水牯牛。」師云：「好個師僧，因什麼與畜生為伴？」云：「不異故。」師云：「好個畜生。」云：「爭肯。」師云：「不肯且從，還我伴來。」
（482）師問僧：「堂中還有祖師也無？」云：「有。」師云：「喚來與老僧洗腳。」
（483）堂中有二僧，相推不肯作第一座，主事白和尚，師云：「總叫他作第二座。」云：「教誰作第一座。」師云：「裝香著。」云：「裝香了也。」師云：「戒香定香。」
（484）師問僧：「離什麼處？」云：「離京中。」師云：「你還從潼關過麼？」云：「不歷。」師云：「今日捉得者販私鹽漢。」
（485）因送亡僧，師云：「只是一個死人，得無量人送。」又云：「許多死漢，送一個生漢。」時有僧問：「是心生，是身生？」師云：「身心俱不生。」云：「者個作麼生？」師云：「死漢。」
（486）有僧見貓兒，問云：「某甲喚作貓兒，未審和尚喚作什麼？」師云：「是你喚作貓兒。」
（487）因鎮州大王來訪師，侍者來報師，云：「大王來。」師云：「大王萬福。」侍者云：「未在，方到三門下。」師云：「又道大王來也。」
（488）因上東司召文遠，文遠應諾。師云：「東司上，不可與你說佛法也。」
（489）因在殿上過，乃喚侍者，侍者應諾。師云：「好一殿功德。」侍者無對。
（490）師因到臨濟，方始洗腳，臨濟便問：「如何是祖師西來意？」師云：「正值洗腳。」臨濟乃近前側聆，師云：「若會便會，若不會更莫啗啄，作麼？」臨濟拂袖去，師云：「三十年行腳，今日為人錯下注腳。」
（491）師因到天台國清寺，見寒山、拾得，師云：「久嚮寒山、拾得，到來只見兩頭水牯牛。」寒山、拾得便作牛鬥，師云：「叱叱。」寒山、拾得咬齒相看，師便歸堂。二人來堂內，問師：「適來因緣作麼生？」師乃呵呵大笑。
（492）一日，二人問師：「什麼處去來？」師云：「禮拜五百尊者來。」二人云：「五百頭水牯牛?，尊者。」師云：「為什麼作五百頭水牯牛去？」山云：「蒼天蒼天！」師呵呵大笑。
（493）師行腳時，見二庵主。一人作丫角童。師問訊，二人殊不顧。來日早晨，丫角童將一鐺飯來，放地上，分作三分。庵主將席子近前坐。丫角童亦將席近前，相對坐，亦不喚師。師乃亦將席子近前坐。丫童目顧于師，庵主云：「莫言侵早起，更有夜行人。」師云：「何不教詔這行者？」庵主云：「他是人家男女。」師云：「洎合放過。」丫童便起，顧視庵主，云：「多口作麼？」丫童從此入山不見。
（494）師因看經次，沙彌文遠入來，師乃將經側示之。沙彌乃出去。師隨後把住，云：「速道！速道！」文遠云：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」師便歸方丈。
（495）因沙彌童行參，師向侍者道：「教伊去。」侍者向行者道：「和尚教去。」行者便珍重。師云：「沙彌童行得入門，侍者在門外。」
（496）師行腳時，到一尊宿院，才入門相見，便云：「有麼？有麼？」尊宿豎起拳頭，師云：「水淺船難泊。」便出去。又到一院，見尊宿，便云：「有麼？有麼？」尊宿豎起拳頭，師云：「能縱能奪，能取能撮。」禮拜便出去。
（497）師一日拈數珠，問新羅長老：「彼中還有者個也無？」云：「有。」師云：「何似者個？」云：「不似者個。」師云：「既有，為什麼不似？」長老無語。師自代云：「不見道新羅、大唐。」
（498）問新到：「什麼處來？」云：「南方來！」師豎起指，云：「會麼？」云：「不會。」師云：「動止萬福。不會？」
（499）師行腳時，問大慈：「般若以何為體？」慈云：「般若以何為體？」師便呵呵大笑而出。大慈來日見師掃地次，問：「般若以何為體？」師放下掃帚，呵呵大笑而去。大慈便歸方丈。
（500）師到百丈，百丈問：「從什麼處來？」云：「南泉來。」百丈云：「南泉有何言句示人？」師云：「有時道『未得之人亦須峭然去。』」百丈叱之。師容愕然。百丈云：「大好峭然。」師便作舞而出。
（501）師到投子處，對坐齋。投子將蒸餅與師吃。師云：「不吃。」不久下胡餅，投子教沙彌度與師。師接得餅，卻禮沙彌三拜。投子默然。
（502）因僧寫師真呈師，師云：「若似老僧，即打殺我；若不似，即燒卻。」
（503）師因與文遠行次，乃以手指一片地，云：「這裏好造一個巡鋪子。」文遠便去彼中立，云：「把將公驗來。」師便打一摑。遠云：「公驗分明過。」
（504）師問新到：「近離甚處？」云：「臺山。」師云：「還見文殊也無？」僧展手。師云：「展手頗多，文殊誰睹？」云：「只管氣急殺人。」師云：「不睹雲中雁，焉知沙塞寒。」
（505）問：「遠遠投師，請師一接。」師云：「孫臏門下，因什麼鑽龜？」僧拂袖出去。師云：「將為當榮，折他雙足。」
（506）師與首座看石橋，乃問首座：「是什麼人造？」云：「李膺造。」師云：「造時向什麼處下手？」座無對。師云：「尋常說石橋，問著下手處也不知。」
（507）有新羅院主請師齋，師到門首，問：「此是什麼院？」云：「新羅院。」師云：「我與你隔海。」
（508）問僧：「什麼處來？」云：「雲居來。」師云：「雲居有什麼言句？」云：「有僧問：『靈羊掛角時如何？』雲居云：『六六三十六。』」師云：「雲居師兄猶在。」僧卻問：「未審和尚尊意如何？」師云：「九九八十一。」
（509）有一婆子日晚入院來，師云：「作什麼？」婆云：「寄宿。」師云：「者裏是什麼所在？」婆呵呵大笑而去。
（510）師出外，逢見一個婆子提一個籃子，師便問：「什麼處去？」云：「偷趙州筍去。」師云：「忽見趙州，又作麼生？」婆子近前，打一掌。
（511）師因見院主送生飯，鴉子見便總飛去，師云：「鴉子見你為什麼卻飛去？」院主云：「怕某甲。」師云：「是什麼語話？」師代云：「為某甲有殺心在。」
（512）師問僧：「什麼處來？」云：「江西來。」師云：「趙州著在什麼處？」僧無對。
（513）師從殿上過，見一僧禮拜。師打一棒，云：「禮拜也是好事。」師云：「好事不如無。」
（514）師因參潼關，潼關問師云：「你還知有潼關麼？」師云：「知有潼關。」云：「有公驗者即得過，無公驗者不得過。」師云：「忽遇鑾駕來時如何？」關云：「也須檢點過。」云：「你要造反。」
（515）師到寶壽，寶壽見師來，遂乃背面而坐。師便展坐具。寶壽起立，師便出去。
（516）師在南泉時，泉牽一頭水牯牛，入僧堂內，巡堂而轉。首座乃向牛背上三拍，泉便休去。師後將一束草安首座面前，首座無對。
（517）有秀才見師，乃讚歎師云：「和尚是古佛。」師云：「秀才是新如來。」
（518）有僧問：「如何是涅槃？」師云：「我耳重。」僧再問，師云：「我不害耳聾。」乃有頌：「騰騰大道者，對面涅門；但坐念無際，來年春又春。」
（519）有僧問：「生死二路是同是別？」師乃有頌：「道人問生死，生死若為論？雙林一池水，朗月耀乾坤。喚他句上識，此是弄精魂。欲會個生死，顛人說夢春。」
（520）有僧問：「諸佛有難，火焰裏藏身；和尚有難，向什麼處藏身？「師乃有頌：「渠說佛有難，我說渠有災。但看我避難，何處有相隨。有無不是說，去來非去來。為你說難法，對面識得來。」
（521）見起塔，乃有頌：「本自圓成，何勞疊石。名邈雕鐫，與吾懸隔。若人借問，終不指畫。」
（522）因見諸方見解異途，乃有頌呵：「趙州南，石橋北，觀音院裏有彌勒。 祖師遺下一隻履，直至如今覓不得。」
（523）因魚鼓有頌：「四大猶來造化功，有聲全貴裏頭空。莫怪不與凡夫說，只為宮商調不同。」
（524）因蓮花有頌：「奇異根苗帶雪鮮，不知何代別西天。淤泥深淺人不識，出水方知是白蓮。」
（525）十二時歌
雞鳴丑，愁見起來還漏逗。裙子褊衫個也無，袈裟形相些些有。?無腰，無口，頭上青灰三五斗。比望修行利濟人，誰知變作不唧溜。
平旦寅，荒村破院實難論。解齋粥米全無粒，空對閑窗與隙塵。唯雀噪，勿人親，獨坐時聞落葉頻。誰道出家憎愛斷，思量不覺淚沾巾。
日出卯，清淨卻翻為煩惱。有為功德被塵埋，無限田地未曾掃。攢眉多，稱心少，叵耐東村黑黃老。供利不曾將得來，放驢吃我堂前草。
食時辰，煙火徒勞望四鄰。饅頭鎚子前年別，今日思量空嚥津。持念少，嗟歎頻，一百家中無善人。來者只道覓茶吃，不得茶?去又嗔。
禺中巳，削髮誰知到如此。無端被請作村僧，屈辱飢悽受欲死。胡張三，黑李四，恭敬不曾生些子。適來忽爾到門頭，唯道借茶兼借紙。
日南午，茶飯輪還無定度。行卻南家到北家，果至北家不推注。苦沙鹽，大麥醋，蜀黍米飯薤萵苣。唯稱供養不等閒，和尚道心須堅固。
日昳未，者回不踐光陰地。曾聞一飽忘百飢，今日老僧身便是。不習禪，不論義，鋪個破席日裏睡。想料上方兜率天，也無如此日炙背。
晡時申，也有燒香禮拜人。五個老婆三個癭，一雙面子黑皴皴。油麻茶，實是珍，金剛不用苦張筋，願我來年蠶麥熟，羅羅兒與一文。
日入酉，除卻荒涼更何守。雲水高流定委無，歷寺沙彌鎮長有。出格言，不到口，枉續牟尼子孫後。一條拄杖粗棘藜，不但登山兼打狗。
黃昏戌，獨坐一間空暗室。陽焰燈光永不逢，眼前純是金州漆。鐘不聞，虛度日，唯聞老鼠鬧啾唧。憑何更得有心情，思量念個波羅蜜。
人定亥，門前明月誰人愛。向裏唯愁臥去時，勿個衣裳著甚蓋。劉維那，趙五戒，口頭說善甚奇怪。任你山僧囊罄空，問著都緣總不會。
半夜子，心境何曾得暫止。思量天下出家人，似我住持能有幾。土榻床，破蘆席，老榆木枕全無被。尊像不燒安息香，灰裏唯聞牛糞氣。
趙州禪師語錄終
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抹茶小學堂
何謂抹茶？
抹茶是由碾茶製成，在新芽生長期需以稻草或黑布覆蓋，隔絕陽光照射，才能減少苦澀，保持甘甜。採摘的茶葉經過蒸、乾燥後，去除莖、葉脈，再用茶臼將葉肉碾磨成細緻粉狀，即為抹茶。
抹茶的起源
800多年前的鎌倉時代，日本佛教徒榮西禪師自宋朝帶回抹茶種子，以及泡茶方式後，抹茶逐漸在武家（意指以武力效命朝廷，如幕府將軍）社會流傳。直到400多年前，日本戰國時代的茶道宗師千利休積極推廣茶道，才使得抹茶平民化。
抹茶的產地
京都府宇治市和靜岡縣為抹茶2大產地，靜岡抹茶種植面積廣、產量多，栽種茶葉時間較長，味道較苦澀；宇治抹茶種植面積小、產量少，因而單價較高，口味則清淡甘甜，2種風味各有人喜愛。
抹茶的品茗方式
傳統抹茶依沏茶方式，分為濃茶和薄茶。沖泡濃茶需先以熱水溫熱茶碗，放入5g抹茶後，將攝氏80度的熱水40c.c.分次倒入碗中，並且一邊攪拌；薄茶則是在溫熱過的茶碗放入2g抹茶，慢慢注入攝氏80度的熱水70c.c.，再以茶筅（茶刷）攪拌均勻。
刷抹茶必備器具
由左至右分別是茶碗、茶筅、茶杓，及底下的薄茶器。
抹茶（薄茶）簡易喝法
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